VOLGENS 'N SKEURGELEENTHEID GEorganiseer DEUR VISUELE KUNSTENAARS IERLAND, PROJEK KUNSSENTRUM SE LÍVIA PÁLDI PRAAT MET KADER ATTIA OOR SY NAVORSING EN PRAKTYK.
Lívia Páldi: Die nalatenskap van kolonialisme, spesifiek die Franse kolonialisme, is een van u grootste artistieke bekommernisse, met 'n uitgebreide ondersoek wat voortbou op die konsep van 'herstel'. Hoe reflekteer u op 'n dekade se werk wat die genealogie van die konsep ondersoek, asook die politieke, estetiese en argitektoniese uitdrukkings daarvan?
Kader Attia: Dit het nie as strategiese navorsing begin nie, maar is gebore uit my verskillende belangstellings. As ek nie 'n kunstenaar geword het nie, sou ek waarskynlik as historikus gewerk het. Ek was nog altyd nuuskierig en wou nie in 'n enkele veld beland nie. My materiaal kom van baie verskillende bronne en plekke af. Dit is wat ek beskou as die belangrikste probleem waarmee ons weer te make het met die huidige fascismes: die weiering van diversiteit; die weiering van die ander. Ek noem dit omdat een van die kerntoestande van 'herstel', soos dit deur die Westerse wit manlike moderniteit oorweeg is, hierdie idee van oppergesag oor tyd en geskiedenis is. Die idee dat ons weer kan optree deur terug te keer na die 'oorsprong'; aan die staat voor die 'ongeluk', voor die 'besering'; dat ons in staat is om tyd te besit. Dit is 'n ongelooflike valse mite en ook onmoontlik.
Vir my is die idee van terugkeer - afgelei van die Latynse wortel van die werkwoord herstel ['herstel', 'weer in orde stel'] - is uiters gevaarlik, aangesien dit teorieë van fascisme kan ewenaar; die idee om terug te keer na die baie vroeë oomblik. Daarom dink ek het die begrip 'herstel' 'n belangrike politieke onderbewussyn wat ons moet afbreek. Ek het besef dat deur voorwerpe, mense, menslike liggame, littekens te doen deur artistieke navorsing te doen. Littekens het eintlik hierdie ongelooflike krag. Soos Cormac McCarthy vroeër gesê het: "Littekens het die vreemde krag om ons daaraan te herinner dat ons verlede werklik is." Om dit alles in 'n kunswerk te vertaal, is ingewikkeld omdat 'n mens die status en potensiaal van kuns vandag moet aanspreek. My metode was nog altyd om 'n ontkenning van die verlede, die geslagsregister, te vermy. Dit is veral nou belangrik te midde van die huidige fassinasie met tegnologie in die kunste. Dit is uiters belangrik om uit te brei op 'n korpus werk wat in gesprek is met ons belangrike geslagsregister, want dit is 'n ander deel van die fascisme om die lae van die geskiedenis te ontken deur slegs te fokus op dit waarna ons moet terugkeer en die tussenin te ignoreer.
LP: U navorsing het langtermyngesprekke behels, die afgelope dekade gebou en gevoed met u navorsingsgebaseerde bewegende beeldwerke en grootskaalse beeldhoukundige installasies en omgewings.
KA: Dit is iets wat 'n mens nie kan beheer nie. Soms begin ek deur 'n gebreekte plaat te vind en te herstel, soos onlangs met my in Berlyn gebeur het. Vir drie weke lê die stukke op my ateljee en na 'n reis het ek dit aanmekaar begin plak. Dit het my drie dae geneem. Die praktyk om kunstenaar te wees is nie die meditatiewe oomblik van teken nie, waarvan ek baie hou, en ook nie hierdie soort deterministiese ding wat u weet wat u wil doen nie. Vir my is hierdie bord ook navorsing: jy vertrek, kom terug, besoek weer, bly by. Ek het dit aan 'n fantastiese restaurateur, Anne Göbel, in die Etnologiese Museum van Dahlem Museum (Berlyn) gewys. Sy het gesê dat dit sleg gedoen is omdat die krake gewys het; as sy dit gedoen het, sou daar geen sigbare tekens gewees het nie. Ek dink die dialoog wat ons gehad het, was baie interessant, want sy is natuurlik 'n 'soldaat' in die 'orde van die volmaakte'. Vir my vertel die beserings my baie dinge. Hierdie klein voorwerpe wat ek versamel of herstel, help my om deurlopende navorsingsprosesse in te blaas. As al my lewenswerk 'n enkele boek was, sou hierdie klein stukkies as leestekens dien. Ek het 'n groter gevoel van omgee vir voorwerpe, maar bestee nie soveel tyd of intellektuele energie daaraan as aan 'n film nie. Dit kan tot drie jaar neem om my films en installasies te ontwikkel. Maar albei is baie belangrik.

LP: Dikwels gebruik jy alledaagse materiaal - soos karton, gaas, spieëlfragmente, koeskoes - om installasies te bou en verskillende voorwerpe in te span.
KA: Ek glo in alledaagse voorwerpe as metafisiese entiteite - as emosionele en simboliese krag. Ek dink een van die sterker breuke tussen die pre-moderne oomblik en moderniteit is nie net die rasionalisering van ons betrekkinge met ander nie, maar ook ons relasies met voorwerpe, in die sin dat die hegemonie van die rede ons van die moontlikheid om met 'n onsigbare of parallelle wêreld. In ons alledaagse lewe word dit dikwels vertaal as vrees vir bespotting. In sy boek, Afrikaanse kuns as filosofie: Senghor, Bergson and the Idea of Negritude, Souleymane Bachir Diagne skryf dat in Afrika-beskawings, waar skryfstelsels nie bestaan het nie, maskers en beeldhouwerke filosofieë was.1 Ek dink regtig dat dit met elke voorwerp dieselfde werk. Almal verwys na sommige voorwerpe as spesiaal as gevolg van familiêre en ander verhoudings. Dit is hoe voorwerpe hierdie filosofie en mitologie dra.
LP: Kan u u betrokkenheid by projekte bespreek wat kyk na die verandering van ons persepsie van voorwerpe in etnologiese museums, en die manier waarop versamelings dit voorstel as artistieke of etnologiese materiaal?
KA: Ek het 'n deurlopende pelgrimstog om ondersoek in te stel na die 'verborge' versamelings van museums - die vergete voorwerpe - en om die voorwerpe wat herstel is en weggeberg is, uit te grawe. Ek ontmoet Clémentine Deliss (destyds direkteur van die Weltkulturen Museum) in 2012, toe ek in Frankfurt aankom om die hele parke van museums te verken.2 Ons het voortgegaan om saam te werk, want sy was ook geïnteresseerd in die vraag om hierdie 'verborge' voorwerpe nuwe lewe te gee. Vir my is sy 'n baie opwindende regisseur vir 'n etnografiese museum - wat tot dusver oor die algemeen 'n baie konserwatiewe en dikwels reaksionêre konteks was - wat etnografie oopmaak vir kontemporêre kuns. Ek hou ook van die Musée d'ethnographie de Neuchâtel (MEN), waar u as deel van u navorsing die voorwerp kan aanraak en hierdie 'patina' deel word van die bestaan van die voorwerp. Dit is 'n nalatenskap van die etnograaf en voormalige regisseur, Jean Gabus.
LP: U navorsing oor die 'herstel' sluit ook aan by die dekolonisering en begrip van restitusie.
KA: Ek werk al meer as 'n dekade met hierdie kwessies en ontdek (nog) verskillende aspekte van die herstelkonsep. Wat belangrik is om duidelik te maak as ons oor restitusie praat, is wat hierdie voorwerpe (koloniale artefakte) werklik is, en om die epistemologie daarvan in kaart te bring, wat die kaping van die nie-Westerse epistemologie deur die Westerse sigbaar maak. Die hele probleem van restitusie is dat dit gaan oor 'n 'denkbeeldige' wat gekoloniseer is. Sommige van die voorwerpe kan nou al magteloos beskou word en sal dalk nie weer teruggevorder word nie, maar dan praat u met mense wat vermy om sekere Afrika-voorwerpe in die Musée du uai Branly (Parys) of die Metropolitan Museum (New York) te sien. Hierdie voorwerpe is filosofie - en is dus deel van 'n komplekse kosmogonie van bewuste en onderbewuste simbolieke - alhoewel die inheemse godsdienste wat dit voortgebring het, gekoloniseer is. As dit gaan oor die nie-rasionele, respekteer ek die werk en buigsame denke van Stefania Pandolfo, wat twee diskursiewe tradisies - Islam en psigoanalise - met mekaar verbind as daar oor siekte, trauma en genesing gepraat word.3
LP: Die kolonie (die ruimte wat u in 2016 in Parys gevestig het) hou sterk verband met u vrae en navorsing. In Le Monde, Die kolonie is beskryf as die hoofkwartier van die 'dekoloniale intelligentsia'.
KA: Vir my is dit 'n plek wat nie geleer word nie. Dit is 'n lang ontbrekende deel, 'n fantoom-ledemaat, wat nou debatte oor die antroposeen, dekolonialisme en feministiese kritiese werk verbind. Die ruimte is geleë deur Gare du Nord in 'n oseaan van diversiteit. Ek het Parys 11 jaar gelede verlaat en werk al amper twee dekades aan die onderwerp van kolonialisme, maar ek is eers onlangs uitgenooi om daar uit te stal. Daar was 'n sterk ontkenning van die koloniale geskiedenis in Frankryk, en ek het gedink dat dit die doeltreffendste sou wees om 'n ruimte vir 'onsigbare' onderwerpe sowel as vir gemeenskappe te skep. Ek het sterk netwerke in die banke en universiteite, kunstenaars, denkers. Ek het begin deur aktiviste-organisasies uit te nooi, wat later uitgebrei het na projekte soos die 'Decolonial School'.4
LP: Wil u hê dat programme en debatte, soos die 'Decolonial School', die huidige politieke gesprekke moet beïnvloed?
KA: Dit is ingewikkeld. Aan die een kant kom meer as 600 mense vir 'n debat oor koloniale aangeleenthede, maar aan die ander kant moet ons werk om ons netwerk van bevoegdhede uit te brei (byvoorbeeld om regskenners te betrek). Ek voer tans 'n reeks gesprekke met my kollegas oor die toekoms van La Colonie. En hoewel ons deur sommige van die akademiese liggame aangeval is, het ons 'n groot hoop dat die Franse akademie uiteindelik dekoloniale studies in hul leerplanne sal instel.5 Dit is waar ek 'n werklike taak sien om die stelsel te beïnvloed.
Op 25 November 2019 het VAI, in vennootskap met Project Arts Centre, Kader Attia verwelkom om 'n vertoning van Réfléchir la Mémoire / Reflekterende geheue (2016), gevolg deur 'n V&A.
Lívia Páldi is die kurator vir visuele kunste by Project Arts Centre, Dublin.
Kader Attia (geb. 1970) het in Parys en Algerië grootgeword en etlike jare in Kongo en Suid-Amerika deurgebring. Hierdie vormende ervarings het Attia se interkulturele en interdissiplinêre navorsing oor koloniale geskiedenis en immigrasie bevorder.
kaderattia.de
lakolonie.paris
Funksie Beeld: Kader Attia, Untitled, 2017, keramiek, metaaldraad, deursnee 25.3 cm; foto deur Ela Bialkowska, met dank aan die kunstenaar en Galleria Continua.