СЛЕД СКРИНИНГОВО СЪБИТИЕ, ОРГАНИЗИРАНО ОТ ВИЗУАЛНИ ХУДОЖНИЦИ ИРЛАНДИЯ, LÍVIA PÁLDI ПРОЕКТНО ИЗКУСТВО ЦЕНТЪР ГОВОРИ НА KADER ATTIA ЗА НЕГОВИТЕ ИЗСЛЕДВАНИЯ И ПРАКТИКИ.
Ливия Палди: Наследството на колониализма, по-специално френският колониализъм, е една от основните ви художествени грижи, с обширно проучване, което се основава на концепцията за „ремонт“. Как размишлявате върху десетилетие на работа, изследваща генеалогията на концепцията, както и нейните политически, естетически и архитектурни изрази?
Кадер Атия: Не започна като стратегическо изследване, а по-скоро се роди от различните ми интереси. Ако не бях станал художник, сигурно щях да работя като историк. Винаги съм бил любопитен и не съм искал да ме хванат в едно поле. Моите материали идват от много различни източници и места. Това е, което виждам като ключов проблем, с който отново се сблъскваме с настоящия фашизъм: отказът от разнообразие; отказът на другия. Споменавам това, защото едно от основните състояния на „ремонта“, както се смята от западната бяла мъжка модерност, е тази идея за надмощие над времето и историята. Идеята, че можем да възпроизведем отново, като се върнем към „произхода“; на държавата преди „произшествието“, преди „нараняването“; че сме в състояние да притежаваме време. Това е невероятно фалшив мит и също невъзможно.
За мен понятието връщане - както произлиза от латинския корен на глагола обезщетение [„възстановяване“, „връщане в ред“] - е изключително опасно, тъй като може да се равнява на теориите на фашизма; идеята да се върнем към много ранния момент. Ето защо мисля, че понятието „ремонт“ има важно политическо подсъзнание, което трябва да демонтираме. Разбрах, че като правите художествени изследвания, наблюдавате предмети, хора, човешки тела, белези - всъщност белезите имат тази невероятна сила. Както казваше Кормак Маккарти: „Белезите имат странната сила да ни напомнят, че нашето минало е реално.“ Превръщането на всичко това в произведение на изкуството е сложно, защото човек трябва да обърне внимание на състоянието и потенциала на изкуството днес. Моят метод винаги е бил да избегна отричането на миналото, на родословието. Това е особено важно сега сред настоящото увлечение по технологиите в изкуството. Изключително важно е да се разработи трудов корпус, който е в диалог с нашата значима генеалогия, тъй като е друга част от фашизма да се отричат слоевете на историята, като се фокусираме само върху това, към което трябва да се върнем, и игнорираме между тях.
LP: Вашето изследване включва дългосрочни разговори, надграждане през последното десетилетие и включване във вашите изследвания, базирани на движещи се изображения и мащабни скулптурни инсталации и среди.
КА: Това е нещо, което човек не може да контролира. Понякога започвам с намирането на счупена чиния и поправянето й, както наскоро ми се случи в Берлин. Три седмици парчетата лежаха на бюрото ми в студиото и след пътуване започнах да ги лепя. Отне ми три дни. Практиката да бъдеш художник не е нито медитативният момент на рисуване, което много ми харесва, нито този вид детерминирани неща, които знаеш какво искаш да направиш. За мен тази плоча също е изследване: напускате, връщате се, посещавате отново, оставате с. Показах го на фантастична ресторантьорка Ан Гьобел в Етнологическия музей на Далем (Берлин). Тя каза, че е направено лошо, защото пукнатините се показват; ако го беше направила, нямаше да има видими признаци. Мисля, че диалогът, който проведохме, беше много интересен, защото, разбира се, тя е „войник“ от „реда на съвършените“. За мен контузиите ми казват много неща. Тези малки предмети, които събирам или ремонтирам, ми помагат да дишам в рамките на текущите процеси на изследване. Ако цялата работа на живота ми беше една книга, тогава тези малки парченца щяха да служат като пунктуации. Имам засилено чувство за грижа за предметите, но не отделям същото време или интелектуална енергия за тях, както бих направил с филм. Моите филми и инсталации могат да отнемат до три години, за да се развият. Но и двете са много важни.
LP: Често използвате ежедневни материали - като картон, телена мрежа, огледални фрагменти, кускус - за изграждане на инсталации и за използване на различни предмети.
К.А .: Вярвам в ежедневните обекти като метафизични същности - като притежаващи емоционална и символична сила. Мисля, че едно от по-силните разкъсвания между домодерния момент и Модерността е не само рационализирането на нашите отношения с другите, но и отношенията ни с обектите, в смисъл, че хегемонията на разума ни е откъснала от възможността да живеем с невидим или паралелен свят. В нашето ежедневие това често се превежда като страх да не бъдеш осмиван. В неговата книга, Африканското изкуство като философия: Senghor, Bergson and the Idea of Negritude, Souleymane Bachir Diagne пише, че в африканските цивилизации, където не са съществували писмени системи, маските и скулптурите са били философия.1 Наистина мисля, че това работи еднакво с всеки обект. Всеки се отнася към някои предмети като специални, поради семейни и други отношения. Ето как предметите носят тази философия и митология.
LP: Можете ли да обсъдите участието си в проекти, които разглеждат промяната на нашето възприятие на предметите в етнологичните музеи, по отношение на начина, по който колекциите ги представят като художествен или етнологичен материал?
КА: Имам непрекъснато поклонение, за да разгледам „скритите“ колекции от музеи - забравените предмети - и да изкопая онези предмети, които са били ремонтирани и складирани. Срещнах се с Клементин Делис (тогава директор на музея Weltkulturen) през 2012 г., когато пристигнах във Франкфурт, за да разгледам целия парк на музеите.2 Продължихме да си сътрудничим, тъй като тя също се интересуваше от въпроса да даде нов живот на тези „скрити“ обекти. За мен тя е много вълнуващ директор на етнографски музей - който досега беше много консервативен и често реакционен контекст - отварящ етнографията за съвременно изкуство. Също така харесвам Музея на етнографията на Невшател (МЪЖЕ), където като част от вашето изследване можете да докоснете обекта и тази „патина“ става част от съществуването на обекта. Това е наследство на етнографа и бивш режисьор Жан Габус.
LP: Вашето изследване на „ремонта“ също се свързва с начина, по който се разглеждат деколонизацията и разбирането за реституцията.
КА: Работя с тези проблеми повече от десетилетие и все още (пре) откривам различни аспекти на концепцията за ремонт. Това, което е от решаващо значение, за да стане ясно, когато говорим за реституция, е какво всъщност представляват тези обекти (колониални артефакти) и да се картографира тяхната епистемология, като направи видимо отвличането на незападната епистемология от западната. Целият проблем на реституцията е, че се отнася до „въображаемо“, което е колонизирано. Досега някои от предметите може да се считат за безсилни и може да не бъдат възстановени, но след това разговаряте с хора, които избягват да посещават определени африкански обекти в Музея на уаите Бранли (Париж) или Метрополитен музей (Ню Йорк). Тези обекти са философия - и следователно част от сложна космогония на съзнателни и подсъзнателни символики - въпреки че местните религии, които са ги произвели, са били колонизирани. Що се отнася до говоренето за нерационалното, аз много уважавам работата и гъвкавото мислене на Стефания Пандолфо, която свързва две дискурсивни традиции - исляма и психоанализата, когато говори за болест, травма и изцеление.3
LP: Ла Колония (пространството, което създадохте в Париж през 2016 г.) е силно свързано с вашите въпроси и изследвания. В Льо Монд, Ла Колония беше описан като щаб на „деколониалната интелигенция“.
КА: За мен това е място за отучаване. Това беше една отдавна липсваща част, фантомен крайник, който сега свързва дебатите за антропоцена, деколониализма и феминистката критична работа. Пространството е разположено от Gare du Nord в океан от разнообразие. Напуснах Париж преди 11 години и работя по темата за колониализма почти две десетилетия, но доскоро не бях поканен да излагам там. Във Франция имаше силно отричане на тази колониална история и мислех, че най-ефективно би било да се създаде пространство за „невидими“ теми, както и за общности. Имам силни мрежи в баните и университетите, художници, мислители. Започнах с покана на активистки организации, които по-късно се включиха в проекти като „Деколониалното училище“.4
LP: Искате ли програми и дебати, като „Деколониалното училище“, да повлияят на текущите политически разговори?
КА: Това е сложно. От една страна, над 600 души идват за дебат по колониални въпроси, но от друга страна, трябва да работим за разширяване на нашата мрежа от компетенции (например да включим правни експерти). В момента провеждам поредица от разговори с моите колеги за бъдещето на La Colonie. И въпреки че сме били атакувани от някои академични органи, имаме голяма надежда, че френските академични среди в крайна сметка ще въведат деколониални изследвания в своите учебни програми.5 Тук виждам реална задача, която трябва да се направи, да се повлияе на системата.
На 25 ноември 2019 г. VAI, в партньорство с Project Arts Center, приветства Kader Attia, за да представи прожекция на Réfléchir la Mémoire / Отразяваща памет (2016), последвано от въпроси и отговори.
Ливия Палди е куратор на визуални изкуства в Project Arts Center, Дъблин.
Кадер Атия (р. 1970) израства в Париж и Алжир и прекарва няколко години в Конго и Южна Америка. Тези формиращи преживявания подпомогнаха междукултурните и интердисциплинарни изследвания на Атия за колониалните истории и имиграцията.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Изображение на характеристиката: Кадер Атия, Неозаглавен, 2017, керамика, метална тел, диаметър 25.3 см; снимка от Ela Bialkowska, с любезното съдействие на художника и Galleria Continua.
