- заключително събитие за „Ева 2016: Все още () Варварите“ беше кулминацията на една от най-добре приетите изложби на Ева през последните години. Отразявайки обхвата и сложността на самото биенале, презентациите и дискусиите бяха разнообразни и амбициозни, представяйки набор от ирландски и международни предложения за постколониален дискурс. Куратор Койо Куо започна с въвеждане Алън Феланфилм на „контрафакти“ Нашият вид (2016), което си представя бъдещето на Роджър Кейсмент, ако той не беше екзекутиран през 1916 г.
След колония: Кураторски перспективи от Индия и Южна Америка
Стол Деклан Лонг (MA Изкуство в съвременния свят, NCAD) потвърди значението на Casement за дискусиите за колониализма и постколониализма в Ирландия. Работата му в Конго, заяви Лонг, подчерта злоупотребите с колониализма и връзките със съвременните представи на експлоатацията, като работата на Джеръми Хътчинсън за Ева върху производството на индиго.
Грант Уотсън (Кураторска теория, Royal College of Art, Лондон) е прекарал над 15 години в изследване и куриране на съвременно индийско изкуство. Уотсън говори най-вече за ролята на художествената школа Кала Бхавана на поета и художника Рабиндранат Тагор, създадена през 1940 г., по време на индийското движение за деколонизация. Създавайки учебна програма за училището, Тагор и художникът Нандалал Бозе искаха да заобиколят британското влияние, гледайки далечните краища на Азия, както и Европа, за да създадат космополитна база от знания за учениците. Те пътували широко, включително няколко пъти до Япония, връщайки книги и идеи.
Уотсън отбеляза връзката на Кала Бхавана с Баухаус, която беше създадена през същата година, и също подчерта акцента и социалната функция на изкуството. И в двете институции езикът на модернизма е използван за изобразяване на социални сътресения, изследвайки идеите на колониализма.
След това Уотсън говори за собствената си кураторска практика, по-специално за работата си с Шийла Гоуда, чиито мащабни инсталации изследват проблемите, присъщи на езика на модернизма, както и експлоатацията в съвременна Индия.
Независим куратор и писател Каталина Лозано представи своята изследователска и кураторска практика за форми на колониализъм в Латинска Америка. Нейният интерес се крие в историографията като начин за противодействие на историческите хегемонии. Тя представи на теоретика Анибал Куджано „колониалността на властта“, която описва продължаването на колониалните йерархии и парадигми в постколониалните общества.
Лозано обсъжда няколко латиноамерикански художници, започвайки с Фернандо Палма Родригес, чиито произведения са свързани с наследството му в местните централни райони на Мексико. Палма Родригес изследва загубата на езици на малцинствата и на свой ред „специфични и специфични начини за разбиране на света“.
След това Лозано представи Каролина Кайседо, чиято работа включва пряк активизъм, противопоставящ се на изграждането на множество язовири в Колумбия, което доведе до разселване на местното население и експлоатация на природни ресурси. Продължавайки темата за екологичните проблеми и политическия протест, Лозано премина към Едуардо Абароа, чиято работа Тоталното унищожаване на Националния музей по антропология (2013) си представя как разрушава институцията в Мексико Сити. Парчето подчертава неравенството в отношението ни към артефактите, хората и природния свят.
По време на панелната дискусия Куо повтори идеята за колониални конструкции, аргументирайки, че дискриминационните расови йерархии, по-специално, са „изобретение на Европа“. За Лозано това е пример за „интернализиран колониализъм“, увековечен от продължаващия ни евроцентризъм.
Kouoh повдигна асимилация и извършителите да станат „местни“, насочвайки дискусията към Ирландия. Лозано цитира масовото изтребление на коренното население в Аржентина, което се случи след независимостта на страната, като пример за това как местните движения често са в опозиция на основната антиколониална програма.
Дискусията премина към ролята на съвременните политически и икономически системи в продължаващите колониални структури. Лозано твърди, че идеологията на неолиберализма, който смята капитализма за неизбежен, продължава да представя коренното население като „изостанало“ в модела на социалното развитие. Това беше изследвано и от Тагор, заяви Уотсън, в опитите си да създаде различен модернизъм, който не е присъщо свързан с европейския индустриален капитализъм. В тази система местните хора често са „в капан от идеята за автентичност“, което ги определя като достойни за защита, но също така може да ги принуди да останат заседнали в определено време.
Художници и следколониално наследство
След изпълнение на Медийни минерали by Дейвид Бланди намлява Лари Ачиампонг, художник Йонг Сун Гюлах говори за работата си по транснационалното осиновяване. Роден в Корея, Гюлах е осиновен в Дания. Тя възприема транснационалното осиновяване като продължаваща видима следа от колониализма и започна с поставянето на поредица от въпроси, оспорващи нашите предварително схващани представи: „Защо толкова много жени трябва да се откажат от децата си? Защо тази практика се финансира до голяма степен от страните получатели? Къде са родителите в този процес? “
В особено мощно описание тя посочи процеса на транснационално осиновяване като един от „експлоатацията на ресурси“ в колонизирана държава, който противоречи на Декларация на ООН за правата на детето като отричат детето да знае за местната им самоличност и първоначалното им семейство. Обичайната практика да се фалшифицират документи за раждане, за да се спазват международните правила, още повече утвърждава това. В процеса на транснационално осиновяване, белотата се „поема” върху детето. Тя твърди, че ключова част от колониализма е, че нормите на коренното население в колонизираните страни се дезориентират и се принуждават към западни парадигми, отразявайки настроенията на Лозано относно вътрешния колониализъм.
Gullach подчерта политическия потенциал на представянето. Органите притежават силата да „дефинират нови линейни норми“ чрез процеси на дезориентация. Тя гледа на това като на предизвикателство към постколониалната власт, която не е доказала популярната си позиция в света на изкуството.
Мери Евънс говори за работата си и живота си, които, подобно на Galluch, са тясно преплетени. Роден в Нигерия, Еванс се премества в Лондон в края на 1960-те години на шест години и се интересува от проблемите на миграцията, психогеографията и расата. Тя започна с анекдот за първия си опит с институционален расизъм, след като беше относително защитена, израствайки в общност от имигранти.
Евънс говори за използването на декоративни изкуства като фолио за съдържанието на произведението. Обикновената кафява хартия е повтарящ се мотив, демонстриран в герой (2013), изложена в Градската галерия в Лимерик, която изобразява бежанци, чакащи в безкрайна опашка. Евънс често използва материали от детството си, израстващи сред имигранти от бивши колонии, представящи техните опити да абсорбират и имитират британската култура.
И накрая, Еванс представила резиденция, която предприела в Единбургската ботаническа градина, гледайки как движението на тропическата флора и фауна отразява движението на хора от бивши колонии към Великобритания и ботаническата градина като проява на викторианска имперска Великобритания.
В дискусията Kouoh отбеляза общата тема за „различаването“ в творбите на художниците. Тя разпита Ачиампонг и Бланди за елемента на тяхната работа, който насърчава хората около тях да преживеят минали събития. Ачиампонг описа как собственото му семейство никога не е обсъждало да дойде във Великобритания като безхартиени мигранти. Евънс говори за общия опит на ирландски и западноиндийски имигранти в Лондон, докато Ачиампонг и Бланди наблягаха на начините, по които както сходството, така и разликата в опита ги събраха. Ачиампонг говори за срама, който изпитват всички мигранти в нова държава, за собственото си детско желание да бъде бял и чувствайки се различно от родителите си. Това се върна към тезата на Гюлах за опита на транснационалните осиновени, чиято история е „избелена“. Тя беше разочарована от официалните канали и активизма, където често я мълчаха, че е „твърде емоционална“. Мери Евънс се съгласи, описвайки как изкуството й помага да разбере история, за която тя няма пряка памет, но която засяга нейното ежедневие.
Запитани за връзката им с Ирландия, Ачиампонг, Бланди и Еванс се позоваха на своя пряк опит в израстването в Килбърн, Лондон, сред голяма ирландска общност. Gullach направи сравнение с Фарьорските острови, бивши колонии на Дания, които са интернализирали датския език и култура в „необратима степен“. Тя отбеляза различните траектории на „белите“ колонии, когато потисникът и потиснатият не могат да бъдат разграничени по раса.
Архитектура и памет
Dr Джон Логан (History, UL) говори за променящата се градска форма на град Лимерик. Той започва с показването на карта от 1633 г., когато градът е разделен на Englishtown и Irishtown, преминавайки към промените от осемнадесети век, когато Едуард Секстън Пери притежава по-голямата част от земята, която сега представлява центъра на града. Този внезапен преход от теоретично към физическо демонстрира осезаемото наследство от колониалното управление върху градския ирландски пейзаж.
Последователността на британския колониален проект е доказана в семейните връзки между собствениците на земя и администраторите в Ирландия и Индия. Например Plassey House, който сега е част от университетския кампус, е кръстен на британската победа в Индия, в която са избити хиляди. Той е бил известен с това име в продължение на много години, без да се замисля за произхода му.
Той описа „фунията на лишенията“, която се образува през града след независимостта, когато богатите се преместиха в покрайнините, Englishtown и Irishtown се разтварят само на име. Такъв беше случаят в много ирландски градове и показва реалността на продължаващото неравенство. Логан говори за концепцията за „измислени истории“, илюстрирана от възстановяването на стария английски град и неговите калдъръмени улици за туризъм. „Образованието“ се използва като защита за приоритизиране на тези области пред тези, в които хората всъщност живеят.
Dr Айслин О'Донъл (Философия, UL) говори за „навигация на колониалните останки“ чрез философия. Тя се върна към концепцията на Лозано за вътрешните колониални структури, отбелязвайки как миналото „говори чрез нас“ на нашия език, например по безбройните начини, по които хората описват Северна Ирландия: шестте окръга, северната част на Ирландия или Олстър. По този начин се раздават нашите имплицитни привързаности.
Позовавайки се на философа Енрике Дюсел, тя попита позицията на Ирландия в рамките на парадигмите на колониалния и постколониалния анализ. „Кои са ирландците? Къде е Ирландия? Разположен ли е в центъра или в периферията? “ Ирландия е позиционирана като „различен вид“ колония, до голяма степен благодарение на бялото си население. Европейската философия вижда себе си като универсална, което е важна част от стихотворението на Кавафи, на което Ева 2016 е кръстена. Каква може да бъде една „варварска“ философия?
Тя говори за „долната страна“ на модерността: геноцидите, които не бяха „аномалии на историята“, а централна част от „модерния“ свят, създаден чрез колониализма. Това завладяващо его все още решава „кой да говори“. О'Донъл се завърна в Северна Ирландия и нашето нежелание да говорим за това поради "нестабилна смесица" от политически срам и волево невежество. Ситуацията разкрива колективна отговорност, която не е изпълнена.
О'Донъл подчерта своето разочарование, опитвайки се да говори за колониализъм, който се разглежда като немоден или смущаващ. Идеята на Примо Леви за срама да бъдем хора описва нашия отказ да видим страданието, в което сме съучастници. Като участници в колониални структури и субекти на тях ние не сме склонни да признаем собствените си други импулси.
Панелната дискусия с председател Каоимхин Мак Джола Лейт, бързо се обърна към системата за директно осигуряване в Ирландия и „неудобната другост“ на прага ни, която зае мястото на пералните на Магдалина. О'Донъл се съгласи, позовавайки се на писанията на Хоми Баба. Това, което имаме предвид, когато казваме, че сме против колониализма, твърди тя, всъщност е много сложно в ирландския контекст. Ние не живеем в постколониално или пострасистко общество. Някои животи се ценят повече от други.
Професор Люк Гибънс (Ирландски литературни и културни изследвания, NUI Maynooth) представи заключителната си реч с цитат от Събуждането на Финеган за това, че англичаните са пълни тапи, а ирландците полуколониали и говори за „хореографията на съвпаденията“, създадени чрез изкуството. Гибънс отбеляза връзката между училището на Тагор и училището на Падрайг Пиърс в опитите им да надхвърлят колониалните образователни парадигми. Той спомена и пиесата на Тагор Поща, се казва, че е вдъхновил надигащите се в изобразяването на GPO като символ на колониалното управление. Продължавайки играта на думите, той заяви, че е необходимо да се спаси думата „пост“ от нейното времево значение.
Връщайки се към идеята за измислена традиция, той твърди, че възприемането на тези истории като измислени е погрешно схващане. Миналото не е фиксирано. В революцията ролята на авангарда е да си представя бъдещето, което сегашното трябва да навакса. Изгряващите, например, по това време нямаха популярен мандат и мнозина гледаха на тях като на елитарни. Неговият мандат идва от бъдещето, което отчасти обяснява продължаващия дискомфорт на държавата. За Gibbons паметта се създава и преработва, а не се предава. Възпоменанието само по себе си е част от Възхода през 1916 г., което не е едно събитие, а е непрекъсната история, която се променя с паметта.
Гибонс се затвори върху идеята за колониален универсализъм, който се противопоставя на реалността, където всичко се основава на конкретното. Ние разглеждаме изкуството през нашите собствени контекстуални очи. Той се позова на мнението на Мери Евънс, че пространствата между нас всъщност са това, което ни обединява. Разликите са просто по-интересни. Изкуството и естетическата оценка са необходими за запълване на пропуските между етичното и политическото.
Лили Пауър, редактор на продукция, визуални художници Ирландия
Изображения: Йонг Сун Гюлах с участието на Ева; Koyo Kouoh и Larry Achiampong, Belltable, Limerick; снимки от Deirdre Power
