V 2016, kdy Byl jsem pozván, abych kurátorem výstavy Mayo Collaborative k připomenutí velikonočního povstání v roce 1916 – konkrétně život a dílo rebelující mayské lékařky Kathleen Lynn – jednu věc jsem věděl okamžitě, a to, že ať už to bylo v roce 1916 nebo Kathleen Lynn, jedna věc v tom musela být: diptych Patricka Grahama, Archa snění (1990). Musel tam být, protože se zdálo, že shrnuje historii toho místa po tisíciletí, než se narodila Kathleen Lynn. Patrick velkoryse souhlasil a s tímto základním pilířem jsme se mohli pustit do práce a pověřit další umělce, aby reagovali na konkrétnější momenty historického a současného významu. Žádat především tohoto umělce, aby reprezentoval tuto historii, je plné ironie, protože Paddy Graham vždy rezolutně odmítal historii své vlastní disciplíny, dějin umění. Musel to udělat, aby unikl rovnému kabátu akademického úspěchu, který mu vnucovaly jeho předčasné nadání a selhání představivosti na National College of Art v 1950. a 60. letech.
Spíše jako Malevich otřel historické plátno a místo toho ho pokryl bílou barvou, což byla výzva pro umělce, aby si představili smysluplnou budoucnost, Graham, původně inspirovaný Noldem, svá plátna roztrhal, obrátil a převrátil, vytáhl jejich vnitřnosti na podlahu, rozbil jejich podpěry, přidal nalezený materiál a obecně řekl „prokletí na všechny vaše domy“. Ale udělal to v barvách irské krajiny, skutečného, byť blíže nespecifikovaného místa. I když zakrýval krajinu čarami, sítěmi, mřížkami nebo čmáral slova přes ni, to, co z toho všeho zpívalo, byla jakási nezapomenutá historie – něco, o čem on sám hovořil jako o „horšení v boreens“. To je zvláště rezonující v jeho používání názvů a fragmentů lidových písní, tiše antihrdinských, ale trvalých. Mluvilo o všem, co se stalo předtím, od nejstarších obyvatel po hladomor až po současné, určující události.
Tato důležitá výstava průzkumů v Hugh Lane Gallery, kurátorem je Michael Dempsey, to vše ukazuje. Provede nás prací od 1970. let, přes roky deprese, vnitřních i vnějších konfliktů, kdy kritické uznání bylo prostě pobídkou k ještě hlasitějšímu vystupování proti jeho démonům. Práce Patricka Grahama má nakonec kořeny v existencialistické krizi, která je osobní i univerzální. Je těžké použít slovo 'univerzální', protože v minulosti bylo učiněno tolik tvrzení o univerzálnosti uměleckých děl, když to, co tvrdili, bylo, že odráží hodnoty establishmentu. Zde je to však pohon za uměleckým dílem, který je univerzální.
V návaznosti na filozofy jako Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir a trýznivé vyprávění spisovatele Prima Leviho o Osvětimi v roce Pokud je toto muž (De Silva, 1947), již není možné zdržovat se těmi starými sebevědomými otázkami o tom, jak by lidstvo mohlo ovládat a utvářet svět. Stejně jako oni Patrick Graham obrací otázku na samotné lidstvo. Co vlastně znamená existence? Jaká je povaha a role jednotlivce? Jak bychom měli dělat umění v době úzkosti a co to znamená být člověkem? Jen hrstka umělců skutečně pochopila důsledky těchto dotazů a Graham je jedním z nich.
Jak jasně ukazují obrazy na této výstavě, nic v životě není statické. Žít znamená být ve stavu změny; nic není vyřešeno a kdo jsme, se mění z minuty na minutu, vždy v procesu stávání se. Život a smrt Hopalong Cassidy (1988), jednou provždy rozbíjí staré jistoty. Hrdina je mrtvý; obraz se rozlévá na podlahu galerie. Ale bez ohledu na to, jak temná nebo zastřená je naše vize reality, obrazy se líbí Poloviční světlo I (2013) dokáže nabídnout dostatek svůdného světla, které nás udrží v chodu, takže když se dostaneme do Poloviční světlo II (2013) jsme téměř připraveni na náhlé vyzařování žluté, i když i ona nese textury nevyřešených odkazů. 'Znovu selhat, selhat lépe,' říkají; pozitivní věc, protože pro Grahama je důležité přijmout selhání – odmítnout slib, který před ním visel jako student. Pochopit to vyžaduje odvahu, ale věří, že je to jediný čestný postoj. Někomu by tato znalost mohla uniknout; tady tomu tak není. Tyto obrazy se snaží vypořádat s bolestí, smrtí, úpadkem krásy, tíhou historie, i když umělec ví, že cokoli může udělat, nedosáhne toho, co chce.
Umělcův nevyřešený boj a divácká zkušenost jsou niterné i intelektuální. Jak o této práci jednou řekl Dermot Healy, „hrudníkové hodinky“. Napětí v hrudním koši pramení z potřeby nacházet nedosažitelná řešení, ale na této výstavě nabízí nejvyšší odměnu. Graham řekl: „Největší umění na světě je právě to, co prostě selhává – ale to odhaluje jeho lidskost – jeho úžasnou, úžas vzbuzující lidskost.“1 V tomto sdílejí Graham a Samuel Beckett pohled na svět a stojí za to poznamenat, že Graham vidí Beckettovo psaní jako nakonec optimistické. Je také zcela na místě, že se tato výstava odehrává na druhé straně zdi od suti, která tvoří ateliér Francise Bacona. Bible tvrdí, že z chaosu Bůh stvořil svět. Paddy Graham vytvořil transcendentní, srdceryvný obraz Pavné sklíčka (2016), součást „Lacken Series“, nikoli z velké tradice dějin umění, ale z lidské potřeby. Jejich křehká krása a houževnatost nám dávají záblesk naší zranitelnosti a tím i naší lidskosti. Tato show je zásadní a odměňuje mnoho zhlédnutí, zvláště když jsou lidské city a intimita ohroženy sociálními médii, novými technologiemi a životním stylem.
Catherine Marshall je kurátorka a umělecká spisovatelka, bývalá vedoucí sbírek v IMMA a spolueditorka Umění a architektura Irska, dvacáté století (2014).
Poznámky:
1 Catherine Marshall, Connected/Disconnected/Re-connected – Umění Patricka Grahama a Johna Philipa Murraye, (Uillinn: West Cork Arts Centre, 2010) str. 16.
