NÁSLEDUJÍCÍ PROJEKČNÍ AKCI ORGANIZOVANOU VIZUÁLNÍMI UMĚLCI IRSKO, PROJEKTOVÉ UMĚNÍ CENTRA LIVIA PÁLDI Mluví ke KADERU ATTII O JEHO VÝZKUMU A PRAXI.
Lívia Páldi: Dědictví kolonialismu, konkrétně francouzského kolonialismu, je jedním z vašich hlavních uměleckých zájmů s rozsáhlým vyšetřováním, které vychází z konceptu „opravy“. Jak reflektujete desetiletí práce zkoumající genealogii konceptu a jeho politické, estetické a architektonické vyjádření?
Kader Attia: Nezačalo to jako strategický výzkum, spíše se to zrodilo z mých různých zájmů. Kdybych se nestal umělcem, pravděpodobně bych pracoval jako historik. Vždy jsem byl zvědavý a nechtěl jsem být vyčerpaný do jediného pole. Moje materiály pocházejí z velmi odlišných zdrojů a míst. To je to, co vidím jako klíčový problém, kterému znovu čelíme se současnými fašismy: odmítnutí rozmanitosti; odmítnutí druhého. Zmínil jsem to proto, že jedním ze základních stavů „opravy“, jak o něm přemýšlela západní bílá mužská moderna, je tato myšlenka nadřazenosti nad časem a historií. Myšlenka, že jsme schopni znovu nařídit návratem k „původu“; do stavu před „nehodou“, před „úrazem“; že jsme schopni vlastnit čas. Je to neuvěřitelně falešný mýtus a také nemožné.
Pro mě je pojem návratu – odvozený z latinského kořene slovesa reparare [„obnovit“, „uvést zpět do pořádku“] – extrémně nebezpečný, protože by se mohl rovnat teoriím fašismu; myšlence návratu do velmi raného okamžiku. Proto si myslím, že koncept „opravy“ má důležité politické podvědomí, které musíme rozebrat. Uvědomil jsem si, že uměleckým výzkumem pozorujete předměty, lidi, lidská těla, jizvy – jizvy mají ve skutečnosti neuvěřitelnou sílu. Jak říkával Cormac McCarthy: „Jizvy mají zvláštní sílu připomínat nám, že naše minulost je skutečná.“ Převést toto vše do uměleckého díla je složité, protože se člověk musí zabývat statusem a potenciálem umění dnes. Mojí metodou vždy bylo vyhnout se popírání minulosti, genealogie. Je to obzvláště důležité nyní uprostřed současné fascinace technologiemi v umění. Je nesmírně důležité rozpracovat soubor prací, které jsou v dialogu s naší významnou genealogií, protože popírání vrstev historie tím, že se zaměřujeme pouze na to, k čemu se musíme vrátit, a ignorujeme to, co je mezi tím, je další součástí fašismu.
LP: Váš výzkum zahrnoval dlouhodobé rozhovory, budování za poslední desetiletí a vstup do vašich výzkumných děl pohyblivých obrazů a rozsáhlých sochařských instalací a prostředí.
KA: Je to něco, co člověk nemůže ovládat. Někdy začnu tím, že najdu rozbitou desku a opravím ji, jak se mi nedávno stalo v Berlíně. Tři týdny ležely kousky na mém studiovém stole a po cestě jsem je začal slepovat. Trvalo mi to tři dny. Praxe být umělcem není ani meditativní okamžik kreslení, který se mi hodně líbí, ani taková deterministická věc, o které víte, co chcete dělat. Pro mě je tato deska také výzkum: odejdete, vrátíte se, vrátíte se, zůstanete u. Ukázal jsem to fantastické restaurátorce Anne Göbel v etnologickém muzeu v Dahlem Museum (Berlín). Řekla, že to bylo špatně provedeno, protože praskliny se projevovaly; kdyby to udělala, nebyly by žádné viditelné známky. Myslím, že dialog, který jsme vedli, byl velmi zajímavý, protože je samozřejmě „vojačkou“ „řádu dokonalých“. Pro mě mi zranění řekla spoustu věcí. Tyto malé předměty, které sbírám nebo opravuji, mi pomáhají dýchat v probíhajících procesech výzkumu. Pokud by celá moje životní práce byla jediná kniha, pak by tyto malé kousky sloužily jako interpunkce. Mám zvýšený smysl pro péči o objekty, ale netrávím na nich tolik času nebo intelektuální energie, jako bych to dělal u filmu. Mé filmy a instalace se mohou vyvíjet až tři roky. Ale oba jsou velmi důležité.
LP: K výrobě instalací a zaměstnávání různých předmětů často používáte materiály každodenní potřeby - například lepenku, drátěné pletivo, úlomky zrcadel, kuskus.
KA: Věřím v předměty každodenní potřeby jako v metafyzické entity – jako entity s emocionální a symbolickou mocí. Myslím, že jedním z nejsilnějších rozporů mezi předmoderní dobou a modernitou není jen racionalizace našich vztahů s ostatními, ale také naše vztahy k předmětům v tom smyslu, že hegemonie rozumu nás odřízla od možnosti žít s neviditelným nebo paralelním světem. V našem každodenním životě se to často projevuje jako strach z posměchu. Souleymane Bachir Diagne ve své knize Africké umění jako filozofie: Senghor, Bergson a idea negritudy píše, že v afrických civilizacích, kde neexistovaly systémy písma, byly masky a sochy filozofií.1 Opravdu si myslím, že to funguje stejně s každým jednotlivým předmětem. Každý označuje některé předměty za zvláštní kvůli rodinným a jiným vztahům. Takto předměty nesou tuto filozofii a mytologii.
LP: Můžete diskutovat o svém zapojení do projektů, které se zaměřují na změnu našeho vnímání předmětů v etnologických muzeích, pokud jde o způsob, jakým je sbírky představují jako umělecký nebo etnologický materiál?
KA: Neustále se vydávám na pouť zkoumat „skryté“ sbírky muzeí – zapomenuté předměty – a vykopávat předměty, které byly opraveny a uskladněny. S Clémentine Deliss (tehdejší ředitelkou Muzea světových kultur) jsem se setkala v roce 2012, když jsem přijela do Frankfurtu, abych prozkoumala celé muzejní parky. 2 Pokračovaly jsme ve spolupráci, protože se také zajímala o otázku vdechnutí nového života těmto „skrytým“ předmětům. Pro mě je velmi vzrušující ředitelkou etnografického muzea – které bylo doposud obecně velmi konzervativním a často reakčním kontextem – které otevírá etnografii současnému umění. Také se mi líbí Musée d'ethnographie de Neuchâtel (MEN), kde se v rámci svého výzkumu můžete předmětu dotknout a tato „patina“ se stane součástí jeho existence. Toto je odkaz etnografa a bývalého ředitele Jeana Gabuse.
LP: Váš výzkum „opravy“ také souvisí s tím, jak je řešena dekolonizace a chápání restitucí.
KA: S těmito problémy se věnuji již více než deset let a stále (znovu)objevuji různé aspekty konceptu opravy. Když mluvíme o restituci, je klíčové objasnit, co tyto objekty (koloniální artefakty) skutečně jsou, a zmapovat jejich epistemologii a zviditelnit únos nezápadní epistemologie tou západní. Celý problém restituce spočívá v tom, že se týká „imaginárního“, které bylo kolonizováno. Některé z objektů by mohly být nyní považovány za bezmocné a nemusí být znovu získány, ale pak mluvíte s lidmi, kteří se vyhýbají návštěvám určitých afrických objektů v Musée du uai Branly (Paříž) nebo Metropolitním muzeu (New York). Tyto objekty jsou filozofií – a tedy součástí komplexní kosmogonie vědomé a podvědomé symboliky – přestože domorodá náboženství, která je vytvořila, byla kolonizována. Pokud jde o iracionální, velmi respektuji práci a flexibilní myšlení Stefanie Pandolfo, která propojuje dvě diskurzivní tradice – islám a psychoanalýzu – když hovoří o nemoci, traumatu a uzdravení. 3
LP: La Colonie (prostor, který jste založil v Paříži v roce 2016) silně souvisí s vašimi otázkami a výzkumem. V Le Monde byla La Colonie popsána jako sídlo „dekoloniální inteligence“.
KA: Pro mě je to místo odučování. Byla to dlouho chybějící část, fantomová končetina, která nyní spojuje debaty o antropocénu, dekolonialismu a feministické kritické práci. Prostor se nachází u nádraží Gare du Nord v oceánu rozmanitosti. Paříž jsem opustila před 11 lety a tématu kolonialismu se věnuji téměř dvě desetiletí, ale až donedávna jsem nebyla pozvána k výstavě. Ve Francii dochází k silnému popírání této koloniální historie a já jsem si myslela, že nejefektivnější by bylo vytvořit prostor pro „neviditelná“ témata a také pro komunity. Mám silné sítě v předměstích a na univerzitách, umělce, myslitele. Začala jsem tím, že jsem pozvala aktivistické organizace, což se později rozšířilo do projektů, jako je „Dekoloniální škola“. 4
LP: Chcete, aby programy a debaty, jako například „Decolonial School“, ovlivňovaly současné politické rozhovory?
KA: Je to složité. Na jednu stranu se účastní debaty o koloniálních otázkách přes 600 lidí, ale na druhou stranu musíme pracovat na rozšíření naší sítě kompetencí (např. zapojit právní experty). V současné době vedu s kolegy řadu rozhovorů o budoucnosti La Colonie. A ačkoli jsme byli kritizováni některými akademickými orgány, máme velkou naději, že francouzská akademická obec nakonec zavede dekoloniální studia do svých osnov. 5 V tom vidím skutečný úkol, který je třeba splnit, ovlivnit systém.
Dne 25. listopadu 2019 VAI ve spolupráci s Project Arts Centre přivítalo Kadera Attiu na promítání filmu Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016), po kterém následovala diskuse s otázkami a odpověďmi.
Lívia Páldi je kurátorkou vizuálního umění v Project Arts Center v Dublinu.
Kader Attia (nar. 1970) vyrůstal v Paříži a Alžírsku a několik let strávil v Kongu a Jižní Americe. Tyto formativní zkušenosti podpořily Attiov interkulturní a interdisciplinární výzkum koloniálních dějin a imigrace.
kaderattia.de
lacolonie.paříž
Hlavní obrázek: Kader Attia, Bez názvu , 2017, keramika, kovový drát, průměr 25.3 cm; fotografie: Ela Bialkowska, s laskavým svolením umělce a Galleria Continua.
