NÁSLEDUJÍCÍ PROJEKČNÍ AKCI ORGANIZOVANOU VIZUÁLNÍMI UMĚLCI IRSKO, PROJEKTOVÉ UMĚNÍ CENTRA LIVIA PÁLDI Mluví ke KADERU ATTII O JEHO VÝZKUMU A PRAXI.
Lívia Páldi: Dědictví kolonialismu, konkrétně francouzského kolonialismu, je jedním z vašich hlavních uměleckých zájmů s rozsáhlým vyšetřováním, které vychází z konceptu „opravy“. Jak reflektujete desetiletí práce zkoumající genealogii konceptu a jeho politické, estetické a architektonické vyjádření?
Kader Attia: Nezačalo to jako strategický výzkum, spíše se to zrodilo z mých různých zájmů. Kdybych se nestal umělcem, pravděpodobně bych pracoval jako historik. Vždy jsem byl zvědavý a nechtěl jsem být vyčerpaný do jediného pole. Moje materiály pocházejí z velmi odlišných zdrojů a míst. To je to, co vidím jako klíčový problém, kterému znovu čelíme se současnými fašismy: odmítnutí rozmanitosti; odmítnutí druhého. Zmínil jsem to proto, že jedním ze základních stavů „opravy“, jak o něm přemýšlela západní bílá mužská moderna, je tato myšlenka nadřazenosti nad časem a historií. Myšlenka, že jsme schopni znovu nařídit návratem k „původu“; do stavu před „nehodou“, před „úrazem“; že jsme schopni vlastnit čas. Je to neuvěřitelně falešný mýtus a také nemožné.
Pro mě pojem návratu - jak je odvozen z latinského kořene slovesa reparace [„obnovit“, „dát do pořádku“] - je extrémně nebezpečné, protože by se mohlo rovnat teoriím fašismu; myšlenka návratu do velmi brzkého okamžiku. Proto si myslím, že koncept „opravy“ má důležité politické podvědomí, které musíme demontovat. Uvědomil jsem si, že díky uměleckému výzkumu pozorujete předměty, lidi, lidská těla, jizvy - ve skutečnosti jizvy mají tuto neuvěřitelnou sílu. Jak říkal Cormac McCarthy: „Jizvy mají zvláštní sílu připomínat nám, že naše minulost je skutečná.“ Přeložit vše do uměleckého díla je složité, protože je třeba řešit stav a potenciál umění v současnosti. Mou metodou vždy bylo vyhnout se popření minulosti, genealogie. Je to obzvláště důležité nyní uprostřed současné fascinace technologickými technologiemi. Je nesmírně důležité rozpracovat soubor prací, který je v dialogu s naší významnou genealogií, protože je další částí fašismu popírat vrstvy historie pouze tím, že se soustředíme jen na to, k čemu se musíme vrátit, a ignorujeme meziprostor.
LP: Váš výzkum zahrnoval dlouhodobé rozhovory, budování za poslední desetiletí a vstup do vašich výzkumných děl pohyblivých obrazů a rozsáhlých sochařských instalací a prostředí.
KA: Je to něco, co člověk nemůže ovládat. Někdy začnu tím, že najdu rozbitou desku a opravím ji, jak se mi nedávno stalo v Berlíně. Tři týdny ležely kousky na mém studiovém stole a po cestě jsem je začal slepovat. Trvalo mi to tři dny. Praxe být umělcem není ani meditativní okamžik kreslení, který se mi hodně líbí, ani taková deterministická věc, o které víte, co chcete dělat. Pro mě je tato deska také výzkum: odejdete, vrátíte se, vrátíte se, zůstanete u. Ukázal jsem to fantastické restaurátorce Anne Göbel v etnologickém muzeu v Dahlem Museum (Berlín). Řekla, že to bylo špatně provedeno, protože praskliny se projevovaly; kdyby to udělala, nebyly by žádné viditelné známky. Myslím, že dialog, který jsme vedli, byl velmi zajímavý, protože je samozřejmě „vojačkou“ „řádu dokonalých“. Pro mě mi zranění řekla spoustu věcí. Tyto malé předměty, které sbírám nebo opravuji, mi pomáhají dýchat v probíhajících procesech výzkumu. Pokud by celá moje životní práce byla jediná kniha, pak by tyto malé kousky sloužily jako interpunkce. Mám zvýšený smysl pro péči o objekty, ale netrávím na nich tolik času nebo intelektuální energie, jako bych to dělal u filmu. Mé filmy a instalace se mohou vyvíjet až tři roky. Ale oba jsou velmi důležité.
LP: K výrobě instalací a zaměstnávání různých předmětů často používáte materiály každodenní potřeby - například lepenku, drátěné pletivo, úlomky zrcadel, kuskus.
KA: Věřím v každodenní předměty jako metafyzické entity - jako v emocionální a symbolickou sílu. Myslím, že jedním ze silnějších rozporů mezi předmoderním okamžikem a moderností není jen racionalizace našich vztahů s ostatními, ale také vztahů k objektům, v tom smyslu, že nás hegemonie rozumu odřízla od možnosti žít s neviditelný nebo paralelní svět. V našem každodenním životě se to často překládá jako strach ze zesměšňování. Ve své knize Africké umění jako filozofie: Senghor, Bergson a Idea negritudeSouleymane Bachir Diagne píše, že v afrických civilizacích, kde systémy psaní neexistovaly, byly masky a sochy filozofií.1 Opravdu si myslím, že to funguje stejně s každým objektem. Každý odkazuje na některé objekty jako na zvláštní, kvůli rodinným a jiným vztahům. Takto nesou předměty tuto filozofii a mytologii.
LP: Můžete diskutovat o svém zapojení do projektů, které se zaměřují na změnu našeho vnímání předmětů v etnologických muzeích, pokud jde o způsob, jakým je sbírky představují jako umělecký nebo etnologický materiál?
KA: Mám nepřetržitou pouť, abych prozkoumala „skryté“ sbírky muzeí - zapomenuté předměty - a vykopala ty objekty, které byly opraveny a uloženy. Setkal jsem se s Clémentine Deliss (tehdejším ředitelem muzea Weltkulturen) v roce 2012, když jsem přijel do Frankfurtu prozkoumat celé parky muzeí.2 Pokračovali jsme ve spolupráci, protože ji také zajímala otázka oživení těchto „skrytých“ objektů. Pro mě je velmi vzrušující režisérkou pro etnografické muzeum - které je doposud obecně velmi konzervativní a často reakční kontext - otevírá etnografii současnému umění. Také se mi líbí Musée d'ethnographie de Neuchâtel (MEN), kde se v rámci svého výzkumu můžete dotknout objektu a tato „patina“ se stane součástí existence objektu. Toto je odkaz etnografky a bývalého režiséra Jeana Gabuse.
LP: Váš výzkum „opravy“ také souvisí s tím, jak je řešena dekolonizace a chápání restitucí.
KA: S těmito problémy pracuji již více než deset let a stále (znovu) objevuji různé aspekty konceptu opravy. Když hovoříme o restitucích, je důležité vyjasnit, co tyto objekty (koloniální artefakty) skutečně jsou, a zmapovat jejich epistemologii, zviditelnit únos nezápadní epistemologie západním. Celý problém restituce spočívá v tom, že se týká „imaginárního“, který byl kolonizován. Některé z těchto předmětů mohou být nyní považovány za bezmocné a nemusí být regenerovány, ale pak si promluvíte s lidmi, kteří se vyhýbají prohlídce určitých afrických předmětů v Musée du uai Branly (Paříž) nebo v Metropolitním muzeu (New York). Tyto objekty jsou filozofií - a tedy součástí komplexní kosmogonie vědomých a podvědomých symboliků - i když domorodá náboženství, která je produkovala, byla kolonizována. Pokud jde o neracionální, velmi respektuji práci a flexibilní myšlení Stefanie Pandolfové, která spojuje dvě diskurzivní tradice - islám a psychoanalýzu - když hovoříme o nemoci, traumatu a uzdravení.3
LP: La Colonie (prostor, který jste založili v Paříži v roce 2016) silně souvisí s vašimi otázkami a výzkumem. V Le Monde, La Colonie bylo popsáno jako sídlo „dekoloniální inteligence“.
KA: Pro mě je to odnaučené místo. Je to dlouho chybějící část, fantomová končetina, která nyní spojuje debaty o antropocénu, dekolonialismu a feministické kritické práci. Prostor se nachází u Gare du Nord v oceánu rozmanitosti. Opustil jsem Paříž před 11 lety a tématům kolonialismu se věnuji téměř dvě desetiletí, ale donedávna jsem tam nebyl vystavován. Ve Francii došlo k zásadnímu popření této koloniální historie a já jsem si myslel, že nejúčinnější by bylo vytvořit prostor pro „neviditelná“ témata i pro komunity. Mám silné sítě na banlieues a univerzitách, umělce, myslitele. Začal jsem tím, že jsem pozval aktivistické organizace, které se později rozšířily do projektů, jako je „Decolonial School“.4
LP: Chcete, aby programy a debaty, jako například „Decolonial School“, ovlivňovaly současné politické rozhovory?
KA: Je to složité. Na jedné straně přijde více než 600 lidí k debatě o koloniálních otázkách, ale na druhé straně musíme pracovat na rozšíření naší sítě kompetencí (např. Zapojení právních expertů). V současné době vedu s kolegy řadu rozhovorů o budoucnosti La Colonie. A i když na nás zaútočily některé akademické orgány, máme velkou naději, že francouzská akademická obec nakonec do svých osnov zavede dekoloniální studia.5 To je místo, kde vidím skutečný úkol, který je třeba udělat, ovlivnit systém.
Dne 25. listopadu 2019 společnost VAI ve spolupráci s Project Arts Center přivítala Kader Attia při uvedení projekce Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016), následovaný otázkami a odpověďmi.
Lívia Páldi je kurátorkou vizuálního umění v Project Arts Center v Dublinu.
Kader Attia (nar. 1970) vyrůstal v Paříži a Alžírsku a několik let strávil v Kongu a Jižní Americe. Tyto formativní zkušenosti podpořily Attiov interkulturní a interdisciplinární výzkum koloniálních dějin a imigrace.
kaderattia.de
lacolonie.paříž
Obrázek funkce: Kader Attia, Bez názvu, 2017, keramika, kovový drát, průměr 25.3 cm; fotografie Ely Bialkowské, s laskavým svolením umělce a Galleria Continua.
