Jedno závěrečná akce k filmu „Eva 2016: Stále (barbaři)“ byla vyvrcholením jedné z nejlépe přijatých výstav Evy za poslední roky. Vzhledem k rozsahu a složitosti samotného bienále byly prezentace a diskuse různorodé a ambiciózní a představovaly řadu irských i mezinárodních nabídek postkoloniálního diskurzu. Kurátor Koyo Kouoh začal představením Mag-download ng mga Shape games para sa mga batang paslit mula sa ApkOnline.net„kontrafaktuální“ film Náš druh (2016), který představuje budoucnost Rogera Casementa, kdyby nebyl popraven v roce 1916.
Post-Colony: Kurátorské perspektivy z Indie a Jižní Ameriky
Židle Declan Long (MA Art in the Contemporary World, NCAD) znovu zdůraznil význam Casementa pro diskuse o kolonialismu a postkolonialismu v Irsku. Jeho práce v Kongu, uvedl Long, zdůraznil zneužívání kolonialismu a vazby na současné reprezentace vykořisťování, jako je práce Jeremyho Hutchinsona pro Evu o produkci indiga.
Udělte Watsonovi (Curatorial Theory, Royal College of Art, London) strávila více než 15 let výzkumem a kurátorem současného indického umění. Watson hovořil hlavně o roli básníka a umělce Rabindranath Thákura v umělecké škole Kala Bhavana, založené v roce 1940, během indického dekolonizačního hnutí. Při vytváření učebního plánu pro školu chtěli Tagore a umělec Nandalal Bose obejít britský vliv a při pohledu do vzdálených oblastí Asie a Evropy vytvořit kosmopolitní znalostní základnu pro studenty. Cestovali hojně, včetně několika cest do Japonska, a přinášeli zpět knihy a nápady.
Watson zaznamenal spojení Kala Bhavany s Bauhausem, který byl založen ve stejném roce, a také zdůraznil dílnu a sociální funkci umění. V obou institucích byl jazyk modernismu používán k zobrazení sociálních otřesů a zkoumání myšlenek kolonialismu.
Watson poté hovořil o své vlastní kurátorské praxi, konkrétně o své práci se Sheelou Gowdou, jejíž rozsáhlé instalace zkoumají problémy spojené s jazykem modernismu i vykořisťování v moderní Indii.
Nezávislý kurátor a spisovatel Catalina Lozano představila svůj výzkum a kurátorskou praxi týkající se forem kolonialismu v Latinské Americe. Její zájem spočívá v historiografii jako způsobu, jak čelit historickým hegemoniím. Představila „kolonialitu moci“ teoretika Anibala Quijana, která popisuje pokračování koloniálních hierarchií a paradigmat v postkoloniálních společnostech.
Lozano diskutoval o několika latinskoamerických umělcích, počínaje Fernandem Palmou Rodriguezem, jehož díla se vztahují k jeho dědictví v domorodých centrálních oblastech Mexika. Palma Rodriguez zkoumá ztrátu menšinových jazyků a naopak „konkrétní a konkrétní způsoby chápání světa“.
Dále Lozano představil Carolina Caycedo, jehož práce zahrnuje přímý aktivismus proti výstavbě několika přehrad v Kolumbii, což vedlo k vysídlení domorodých obyvatel a těžbě přírodních zdrojů. V pokračování tématu environmentálních problémů a politických protestů přešel Lozano k Eduardovi Abaroovi, jehož dílo Úplné zničení Národního muzea antropologie (2013) si představuje zbourání instituce v Mexico City. Dílo zdůrazňuje nerovnost v tom, jak vnímáme artefakty, lidi a přírodní svět.
Během panelové diskuse Kouoh zopakoval myšlenku koloniálních konstruktů a tvrdil, že zejména diskriminační rasové hierarchie jsou „vynálezem Evropy“. Pro Lozano je to příklad „internalizovaného kolonialismu“, udržovaného naším pokračujícím eurocentrismem.
Kouoh vychoval asimilaci a pachatelé se stali „místními“, což přineslo diskusi směrem k Irsku. Lozano uvedl masové vyhlazování domorodých obyvatel v Argentině, ke kterému došlo po získání nezávislosti země, jako příklad toho, jak jsou domorodá hnutí často v opozici vůči tradiční antikoloniální agendě.
Diskuse se přesunula k roli současných politických a ekonomických systémů v pokračujících koloniálních strukturách. Lozano tvrdil, že ideologie neoliberalismu, která považuje kapitalismus za nevyhnutelný, nadále domorodé obyvatele považuje za „pozadu“ v modelu sociálního rozvoje. To také zkoumal Tagore, uvedl Watson ve svých pokusech o vytvoření jiného modernismu, který není vnitřně svázán s evropským průmyslovým kapitalismem. V tomto systému jsou domorodí lidé často „uvězněni myšlenkou autenticity“, která je definuje jako hodné ochrany, ale může je také donutit, aby zůstali zaseknutí v určitém čase.
Umělci a postkoloniální dědictví
Po představení Mediální minerály by David Blandy si أبل لا Wormjazz غير واضحة, umělec Yong Sun Gullach hovořila o své výkonnostní práci na nadnárodní adopci. Gullach se narodil v Koreji a byl přijat do Dánska. Vnímá nadnárodní adopci jako pokračující viditelnou stopu kolonialismu a začala položením řady otázek zpochybňujících naše předsudky: „Proč se tolik žen musí vzdát svých dětí? Proč je tato praxe do značné míry financována přijímajícími zeměmi? Kde jsou rodiče v tomto procesu? “
Ve zvláště silném popisu označila proces nadnárodní adopce jako jeden z „využívání zdrojů“ v kolonizované zemi, který je v rozporu s Deklarace OSN o právech dítěte tím, že dítěti popírá znalosti o jeho domorodé identitě a jeho původní rodině. Běžná praxe falšování rodných dokladů, aby byla v souladu s mezinárodními pravidly, to dále zakotvuje. V procesu nadnárodní adopce se dítě „nese“ bělost. Tvrdila, že klíčovou součástí kolonialismu je to, že normy původních obyvatel v kolonizovaných zemích jsou dezorientované a jsou nuceny do západních paradigmat, což odráží Lozanovo sentiment o internalizovaném kolonialismu.
Gullach zdůraznil politický potenciál výkonu. Těla mají pravomoc „definovat nové lineární normy“ prostřednictvím procesů dezorientace. Považuje to za výzvu postkoloniální moci, která se v uměleckém světě neosvědčila jako populární místo k prosazení.
Mary Evansová hovořil o své práci a životě, které jsou stejně jako Galluch úzce propojeny. Evans se narodil v Nigérii a přestěhoval se do Londýna koncem šedesátých let ve věku šesti let a zajímá se o otázky migrace, psychogeografie a rasy. Začala anekdotou o své první zkušenosti s institucionálním rasismem poté, co byla relativně chráněna vyrůstáním v komunitě přistěhovalců.
Evans hovořil o svém použití dekorativního umění jako fólie pro obsah práce. Obyčejný hnědý papír je opakující se motiv, který je ukázán v hrdina (2013), zobrazený v Galerii města Limerick, která zobrazuje uprchlíky čekající v nekonečné řadě. Evansová často používá materiály z dětství vyrůstajícího mezi přistěhovalci z bývalých kolonií, což představuje jejich pokusy absorbovat a napodobovat britskou kulturu.
Nakonec Evans představila rezidenci, kterou podnikla v edinburské botanické zahradě, a zkoumala, jak pohyb tropické flóry a fauny zrcadlí pohyb lidí z bývalých kolonií do Británie a botanické zahrady jako projev viktoriánské imperiální Británie.
V diskusi si Kouoh všiml společného tématu „jiného“ napříč uměleckými díly. Zeptala se Achiamponga a Blandyho na prvek jejich práce, který povzbuzuje jejich okolí, aby znovu prožívali minulé události. Achiampong popsal, jak jeho vlastní rodina nikdy nemluvila o příchodu do Británie jako o bezpapírových migrantech. Evans hovořil o společných zkušenostech irských a západoindických přistěhovalců v Londýně, zatímco Achiampong a Blandy zdůrazňovali způsoby, jak je spojila jak podobnost, tak rozdílnost zkušeností. Achiampong hovořil o hanbě, kterou pociťují všichni migranti do nové země, o své vlastní touze z dětství být bílý a cítit se odlišně od svých rodičů. To vedlo zpět k Gullachově tezi o zkušenostech nadnárodních adoptovaných, jejichž historie byla „nabílená“. Byla frustrovaná oficiálními kanály a aktivismem, kde byla často umlčována, protože byla „příliš emotivní“. Mary Evans souhlasila a popsala, jak jí umění pomáhá porozumět historii, na kterou nemá přímou paměť, ale která ovlivňuje její každodenní život.
Na otázku ohledně jejich spojení s Irskem se Achiampong, Blandy a Evans zmiňovali o svých přímých zkušenostech z velké irské komunity v Kilburnu v Londýně. Gullach provedl srovnání s Faerskými ostrovy, bývalými koloniemi Dánska, které v „nevratném rozsahu“ internalizovaly dánský jazyk a kulturu. Všimla si různých trajektorií „bílých“ kolonií, když utlačovatel a utlačovaný nelze odlišit rasou.
Architektura a paměť
Dr John Logan (History, UL) hovořil o měnícím se městském tvaru města Limerick. Začal tím, že ukázal mapu z roku 1633, kdy bylo město rozděleno na Englishtown a Irishtown, a přesunul se ke změnám v osmnáctém století, kdy většinu pozemků, které nyní tvoří centrum města, vlastnil Edward Sexton Perry. Tento náhlý přechod od teoretického k fyzickému prokázal hmatatelné dědictví koloniální nadvlády nad městskou irskou krajinou.
Důslednost britského koloniálního projektu byla doložena rodinnými vztahy mezi vlastníky půdy a správci v Irsku a Indii. Například Plassey House, nyní součást univerzitního kampusu, byl pojmenován po britském vítězství v Indii, při kterém bylo zabito tisíce lidí. Pod tímto jménem to bylo známé po mnoho let, aniž by se myslelo na jeho původ.
Popsal „trychtýř deprivace“, který se formoval městem po získání nezávislosti, když se bohatí přestěhovali na předměstí, Englishtown a Irishtown se rozpouští jen podle jména. Tak tomu bylo v mnoha irských městech a ukazuje to na realitu pokračující nerovnosti. Logan hovořil o konceptu „umělých dějin“, jehož příkladem je rekultivace starého Englishtownu a jeho dlážděných ulic pro cestovní ruch. „Vzdělávání“ se používá jako obrana pro upřednostňování těchto oblastí před těmi, ve kterých lidé skutečně žijí.
Dr Aislinn O'Donnell (Philosophy, UL) hovořil o „navigaci v koloniálních pozůstatcích“ prostřednictvím filozofie. Vrátila se k Lozanově konceptu internalizovaných koloniálních struktur a všimla si, jak minulost „mluví skrze nás“ v našem jazyce, například nesčetnými způsoby, jak lidé popisují Severní Irsko: šest krajů, sever Irska nebo Ulster. Tímto způsobem jsou naše implicitní věrnosti rozdány.
S odkazem na filozofa Enrique Dussela zpochybnila postavení Irska v paradigmatech koloniální a postkoloniální analýzy. "Kdo jsou Irové?" Kde je Irsko? Je umístěn uprostřed nebo na okraji? “ Irsko je umístěno jako „jiný druh“ kolonie, a to především díky své bílé populaci. Evropská filozofie se považuje za univerzální, což je důležitá součást Cavafyho básně, podle které byla Eva 2016 pojmenována. Jaká by mohla být „barbarská“ filozofie?
Mluvila o „spodní straně“ moderny: o genocidách, které nebyly „anomáliemi historie“, ale ústřední částí „moderního“ světa vytvořeného kolonialismem. Toto dobývající ego stále rozhoduje o tom, „kdo promluví“. O'Donnell se vrátil do Severního Irska a naše neochota o tom mluvit kvůli „těkavé směsi“ politické hanby a svévolné nevědomosti. Situace odhaluje kolektivní odpovědnost, která nebyla splněna.
O'Donnell zdůraznila svou frustraci ze snahy hovořit o kolonialismu, který je považován za nemoderní nebo trapný. Pojem Primo Levi o hanbě být člověkem popisuje naše odmítnutí vidět utrpení, na kterém jsme spoluviní. Jako účastníci koloniálních struktur i subjekty koloniálních struktur nejsme ochotni připustit své vlastní impulsy.
Panelová diskuse, které předsedá Caoimhín Mac Giolla Léith, se rychle obrátili k systému přímého poskytování v Irsku a „nepohodlné jinakosti“ na našem prahu, která nahradila Magdalene Laundries. O'Donnell souhlasil s odkazem na spisy Homi Bhaba. To, co máme na mysli, když říkáme, že jsme proti kolonialismu, tvrdila, je ve skutečnosti v irském kontextu velmi komplikované. Nežijeme v postkoloniální nebo post rasistické společnosti. Některé životy jsou ceněny více než jiné.
Profesor Luke Gibbons (Irish Literary and Cultural Studies, NUI Maynooth) uvedl své závěrečné poznámky citátem z Finnegan's Wake o tom, že Angličané jsou stopérky a Irové semi-koloniální a hovořili o „choreografii náhod“, které jsou vytvářeny prostřednictvím umění. Gibbons poznamenal souvislost mezi školou Tagore a školou Pádraiga Pearseho v jejich pokusech překonat koloniální vzdělávací paradigmata. Zmínil také hru Thákora Pošta, údajně inspirovala Rising v jeho zobrazení GPO jako symbolu koloniální nadvlády. V pokračování slovní hříčky uvedl potřebu zachránit slovo „post“ z časového hlediska.
Vrátíme-li se k myšlence vynalezené tradice, tvrdil, že vidět tyto historie jako vynalezené je mylná představa. Minulost není pevná. Úkolem avantgardy v revoluci je představit si budoucnost, kterou pak musí dohnat současnost. Například Rising neměl v té době žádný lidový mandát a mnozí ho považovali za elitářského. Jeho mandát pochází z budoucnosti, což částečně vysvětluje přetrvávající nepohodlí státu. U Gibbonů je paměť vytvářena a přepracovávána, nikoli předávána. Samotná vzpomínka je součástí Rising 1916, což nebyla jedna událost, ale je to nepřetržitá historie, která se mění s pamětí.
Gibbons uzavřel myšlenku koloniálního univerzalismu, který působí proti realitě, kde je vše založeno na konkrétním. Na umění se díváme vlastními kontextuálními očima. Zmínil názor Mary Evansové, že mezery mezi námi jsou ve skutečnosti to, co nás spojuje. Rozdíly jsou jednoduše zajímavější. Umění a estetické uznání jsou nezbytné pro vyplnění mezer mezi etickým a politickým.
Lily Power, produkční editor, Visual Artists Ireland
Snímky: Yong Sun Gullach vystupující v Evě; Koyo Kouoh a Larry Achiampong, Belltable, Limerick; fotografie od Deirdre Power
