SEURAAVAN NÄYTTELYTAPAHTUMAN, JOTKA ON JÄRJESTELTÄN NÄKYMÄTAITAJAT IRLANTI, PROJEKTITAIDEKESKUKSEN LÍVIA PÁLDI puhuu KADER ATTIALLE TUTKIMUKSESTA JA KÄYTÄNNÖSTÄ.
Lívia Páldi: Kolonialismin perintö, erityisesti ranskalainen kolonialismi, on yksi tärkeimmistä taiteellisista huolenaiheistasi, ja siinä on laaja tutkimus, joka rakentuu "korjauksen" käsitteen ympärille. Kuinka pohdit vuosikymmenen työtä, jossa tutkitaan konseptin sukututkimusta sekä sen poliittisia, esteettisiä ja arkkitehtonisia ilmaisuja?
Kader Attia: Se ei alkanut strategisena tutkimuksena, vaan syntyi pikemminkin erilaisista kiinnostuksistani. Jos minusta ei olisi tullut taiteilija, olisin todennäköisesti työskennellyt historioitsijana. Olen aina ollut utelias enkä halunnut joutua yhdelle kentälle. Materiaalini ovat peräisin hyvin eri lähteistä ja paikoista. Tämä on mielestäni keskeinen ongelma, jonka kohtaamme jälleen nykyisillä fasismeilla: monimuotoisuuden hylkääminen; toisen kieltäytyminen. Mainitsen tämän, koska yksi "korjauksen" keskeisistä tiloista, kuten länsimaisten valkoisten miesten modernisuus on ajatellut, on tämä ajatus ylivallasta ajallisesti ja historiallisella tavalla. Ajatus, jonka voimme toteuttaa uudelleen palaamalla "alkuperään"; valtiolle ennen "onnettomuutta", ennen "loukkaantumista"; että pystymme omistamaan aikaa. Se on uskomattoman väärä myytti ja myös mahdotonta.
Minulle paluun käsite - johdettu verbin latinankielisestä juuresta hyvitys ['palauttaa', 'laittaa takaisin järjestykseen'] - on erittäin vaarallista, koska se voisi vastata fasismin teorioita; ajatus palata hyvin varhaisessa vaiheessa. Siksi mielestäni korjauksen käsitteellä on tärkeä poliittinen alitajunta, joka meidän on purettava. Olen tietoinen siitä, että tekemällä taiteellista tutkimusta tarkkailet esineitä, ihmisiä, ihmiskehoja, arpia - itse asiassa arpilla on tämä uskomaton voima. Kuten Cormac McCarthy tapasi sanoa: "Arpilla on outo voima muistuttaa meitä siitä, että menneisyytemme on todellinen." Kaikkien näiden kääntäminen taideteokseksi on monimutkaista, koska on käsiteltävä taiteen tilaa ja potentiaalia nykyään. Menetelmänäni on aina ollut välttää menneisyyden, sukututkimuksen kieltäminen. Se on erityisen tärkeää nykyisen kiehtovan taiteen tekniikan keskellä. On äärimmäisen tärkeää tarkentaa teoksen kokonaisuutta, joka on vuoropuhelussa merkittävän sukututkimuksemme kanssa, koska fasismin toinen osa on kieltää historian kerrokset keskittymällä vain siihen, mihin meidän on palattava, ja jättämällä väliin välit.
LP: Tutkimuksesi on koskenut pitkäaikaisia keskusteluja, rakentamista viime vuosikymmenen aikana ja syöttämistä tutkimukseen perustuviin liikkuviin teoksiin ja laajamittaisiin veistoksellisiin installaatioihin ja ympäristöihin.
KA: Se on jotain, jota ei voida hallita. Joskus aloitan etsimällä rikki levyn ja korjaamalla sen, kuten minulle hiljattain tapahtui Berliinissä. Kolme viikkoa kappaleet makasivat studiopöydälläni ja matkan jälkeen aloin liimata ne yhteen. Kesti kolme päivää. Taiteilijana oleminen ei ole meditatiivinen hetki piirtämiseen, josta pidän paljon, eikä tällainen deterministinen asia, jonka tiedät mitä haluat tehdä. Minulle tämä levy on myös tutkimus: jätät, palaat takaisin, vierailet uudelleen, pysyt luonasi. Esitin sen upealle ravintoloitsijalle Anne Göbelille Dahlem-museon etnologisessa museossa (Berliini). Hän sanoi, että se tehtiin huonosti, koska halkeamat näkyivät; jos hän olisi tehnyt sen, ei olisi ollut näkyviä merkkejä. Mielestäni käymämme vuoropuhelu oli erittäin mielenkiintoista, koska hän on tietysti 'täydellisten järjestyksen' 'sotilas' '. Minulle vammat kertovat minulle paljon asioita. Nämä pienet esineet, jotka kerään tai korjaan, auttavat minua hengittämään meneillään olevia tutkimusprosesseja. Jos koko elämäni työ oli yksi kirja, niin nämä pienet palat olisivat välimerkkejä. Minulla on kohonnut huolenaihe esineistä, mutta en viettää niihin yhtä paljon aikaa tai älyllistä energiaa kuin tekisin elokuvan kanssa. Elokuvien ja installaatioiden kehittäminen voi kestää jopa kolme vuotta. Mutta molemmat ovat erittäin tärkeitä.
LP: Usein käytät arkipäivän materiaaleja - kuten pahvia, teräsverkkoa, peilifragmentteja, kuskusta - rakennusten rakentamiseen ja erilaisten esineiden käyttämiseen.
KA: Uskon arjen esineisiin metafyysisinä kokonaisuuksina - emotionaalisena ja symbolisena voimana. Luulen, että yksi vahvimmista repeämistä modernia edeltävän hetken ja modernisuuden välillä ei ole pelkästään suhteidemme järkeistäminen muihin nähden, vaan myös suhteidemme esineisiin siinä mielessä, että järjen hegemonia on katkaissut meidät mahdollisuudesta elää näkymätön tai rinnakkainen maailma. Jokapäiväisessä elämässämme se tarkoittaa usein pelkoa pilkata. Kirjassaan Afrikkalainen taide filosofiana: Senghor, Bergson ja Negritude-idea, Souleymane Bachir Diagne kirjoittaa, että afrikkalaisissa sivilisaatioissa, joissa kirjoitusjärjestelmiä ei ollut, naamiot ja veistokset olivat filosofioita.1 Luulen todella, että tämä toimii samalla tavalla jokaisen kohteen kanssa. Kaikki viittaavat joihinkin esineisiin erityisiksi perhe- ja muiden suhteiden vuoksi. Näin esineet kantavat tätä filosofiaa ja mytologiaa.
LP: Voitteko keskustella osallistumisestasi hankkeisiin, joissa tarkastellaan etnisen museon esineiden käsityksen muuttamista siitä, miten kokoelmat edustavat niitä taiteellisena tai etnologisena aineistona?
KA: Minulla on jatkuva pyhiinvaellusmatka tutkia museoiden "piilotettuja" kokoelmia - unohdettuja esineitä - ja kaivaa esineet, jotka on korjattu ja varastoitu pois. Tapasin Clémentine Delissin (silloisen Weltkulturen-museon johtajan) vuonna 2012, kun saavuin Frankfurtiin tutustumaan museoiden koko alueeseen.2 Jatkoimme yhteistyötä, koska häntä kiinnosti myös kysymys uuden elämän antamisesta näille 'piilotetuille' esineille. Minulle hän on erittäin mielenkiintoinen johtaja etnografiselle museolle - joka on tähän asti ollut yleensä erittäin konservatiivinen ja usein taantumuksellinen konteksti - avaa etnografian nykytaiteelle. Pidän myös Musée d'ethnographie de Neuchâtelista (MEN), jossa voit tutkimuksen yhteydessä koskettaa kohdetta ja tästä 'patinasta' tulee osa kohteen olemassaoloa. Tämä on etnografian ja entisen johtajan Jean Gabusin perintö.
LP: "Korjausta" koskeva tutkimus liittyy myös siihen, miten dekolonisaatio ja palauttamisen käsitykset käsitellään.
KA: Olen työskennellyt näiden asioiden kanssa yli vuosikymmenen ajan ja löytänyt edelleen (uudelleen) korjauskonseptin eri näkökohtia. Tärkeää on tehdä selväksi, kun puhumme palauttamisesta, mitä nämä esineet (siirtomaa-esineet) todella ovat, ja kartoittaa niiden epistemologia, jolloin näkyväksi tulee länsimaisen epistemologian kaappaus. Palauttamisen koko ongelma on se, että se koskee "kuvitteellista", joka on kolonisoitu. Joitakin esineitä voidaan pitää toistaiseksi voimattomina, eikä niitä välttämättä saada takaisin, mutta sitten puhut ihmisille, jotka välttävät käymästä katsomassa tiettyjä afrikkalaisia esineitä Musée du uai Branly (Pariisi) tai Metropolitan Museum (New York). Nämä esineet ovat filosofiaa - ja siten osa tietoisen ja alitajuisen symboliikan monimutkaista kosmogoniaa - vaikka niitä tuottaneet alkuperäiskansat olisivatkin asuttaneet. Kun puhutaan järjettömyydestä, kunnioitan suuresti Stefania Pandolfon työtä ja joustavaa ajattelua, joka yhdistää kaksi diskursiivista perinnettä - islamin ja psykoanalyysin - puhuessaan sairaudesta, traumasta ja parantumisesta.3
LP: Siirtokunta (tila, jonka perustit Pariisiin vuonna 2016) liittyy vahvasti kysymyksiisi ja tutkimukseesi. Le Mondessa, Siirtokunta kuvattiin 'dekoloniaalisen älymystön' päämajaksi.
KA: Minulle se on oppimaton paikka. Se on ollut kauan puuttuva osa, kummallinen osa, joka yhdistää nyt keskustelut antroposeenista, dekolonialismista ja feministisestä kriittisestä työstä. Avaruus sijaitsee Gare du Nordin vieressä monimuotoisuuden valtameressä. Lähdin Pariisista 11 vuotta sitten ja olen työskennellyt kolonialismin parissa melkein kaksi vuosikymmentä, mutta minua ei kutsuttu kutsumaan siellä vasta äskettäin. Ranskassa on ollut voimakas kielto siitä siirtomaahistoriasta, ja ajattelin, että tehokkain olisi luoda tilaa niin näkymättömille aiheille kuin yhteisöillekin. Minulla on vahvat verkostot banlieueissa ja yliopistoissa, taiteilijat, ajattelijat. Aloitin kutsumalla aktivistiorganisaatioita, jotka myöhemmin laajenivat hankkeisiin, kuten "Decolonial School".4
LP: Haluatko, että ohjelmat ja keskustelut, kuten "Decolonial School", vaikuttavat nykyisiin poliittisiin keskusteluihin?
KA: Se on monimutkaista. Yhtäältä yli 600 ihmistä käy keskustelua siirtomaa-asioista, mutta toisaalta meidän on työskenneltävä laajentaaksemme osaamisverkostoamme (esimerkiksi ottamalla mukaan oikeudelliset asiantuntijat). Minulla on tällä hetkellä useita keskusteluja kollegojeni kanssa La Colonien tulevaisuudesta. Ja vaikka jotkut akateemiset elimet ovat hyökänneet meihin, meillä on suuri toivo, että ranskalaiset korkeakoulut ottavat lopulta käyttöön dekoloniaaliset opinnot opetussuunnitelmiinsa.5 Tässä näen todella tehtävän, joka vaikuttaa järjestelmään.
VAI toivotti 25. marraskuuta 2019 yhteistyössä Project Arts Centerin kanssa tervetulleeksi Kader Attian esittelemään näytöksen Réfléchir la Mémoire / Heijastava muisti (2016), jota seuraa Q & A.
Lívia Páldi on kuvataiteen kuraattori Project Arts Centerissä, Dublinissa.
Kader Attia (s. 1970) varttui Pariisissa ja Algeriassa ja vietti useita vuosia Kongossa ja Etelä-Amerikassa. Nämä muodostavat kokemukset edistivät Attian kulttuurienvälistä ja tieteidenvälistä tutkimusta siirtomaahistoriasta ja maahanmuutosta.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Ominaisuuden kuva: Kader Attia, Untitled, 2017, keraaminen, metallilanka, halkaisija 25.3 cm; valokuva: Ela Bialkowska, taiteilijan ja Galleria Continuan ystävällisyys.
