SEURAAVAN NÄYTTELYTAPAHTUMAN, JOTKA ON JÄRJESTELTÄN NÄKYMÄTAITAJAT IRLANTI, PROJEKTITAIDEKESKUKSEN LÍVIA PÁLDI puhuu KADER ATTIALLE TUTKIMUKSESTA JA KÄYTÄNNÖSTÄ.
Lívia Páldi: Kolonialismin perintö, erityisesti ranskalainen kolonialismi, on yksi tärkeimmistä taiteellisista huolenaiheistasi, ja siinä on laaja tutkimus, joka rakentuu "korjauksen" käsitteen ympärille. Kuinka pohdit vuosikymmenen työtä, jossa tutkitaan konseptin sukututkimusta sekä sen poliittisia, esteettisiä ja arkkitehtonisia ilmaisuja?
Kader Attia: Se ei alkanut strategisena tutkimuksena, vaan syntyi pikemminkin erilaisista kiinnostuksistani. Jos minusta ei olisi tullut taiteilija, olisin todennäköisesti työskennellyt historioitsijana. Olen aina ollut utelias enkä halunnut joutua yhdelle kentälle. Materiaalini ovat peräisin hyvin eri lähteistä ja paikoista. Tämä on mielestäni keskeinen ongelma, jonka kohtaamme jälleen nykyisillä fasismeilla: monimuotoisuuden hylkääminen; toisen kieltäytyminen. Mainitsen tämän, koska yksi "korjauksen" keskeisistä tiloista, kuten länsimaisten valkoisten miesten modernisuus on ajatellut, on tämä ajatus ylivallasta ajallisesti ja historiallisella tavalla. Ajatus, jonka voimme toteuttaa uudelleen palaamalla "alkuperään"; valtiolle ennen "onnettomuutta", ennen "loukkaantumista"; että pystymme omistamaan aikaa. Se on uskomattoman väärä myytti ja myös mahdotonta.
Minulle paluun käsite – joka on johdettu verbin reparare ['palauttaa', 'järjestää uudelleen'] latinankielisestä juuresta – on äärimmäisen vaarallinen, koska se voisi rinnastaa fasismin teorioihin; ajatukseen paluusta hyvin varhaiseen hetkeen. Siksi mielestäni 'korjauksen' käsitteellä on tärkeä poliittinen alitajunta, joka meidän on purettava. Olen tullut tietoiseksi siitä, että taiteellista tutkimusta tekemällä tarkkailet esineitä, ihmisiä, ihmiskehoja, arpia – itse asiassa arvilla on tämä uskomaton voima. Kuten Cormac McCarthy tapasi sanoa: "Arvilla on outo voima muistuttaa meitä siitä, että menneisyytemme on totta." Kaiken tämän kääntäminen taideteokseksi on monimutkaista, koska on käsiteltävä taiteen asemaa ja potentiaalia tänään. Menetelmäni on aina ollut välttää menneisyyden, sukupuun, kieltämistä. Se on erityisen tärkeää nyt, kun teknologia on kiehtova taiteessa. On äärimmäisen tärkeää työstää teosten kokonaisuutta, joka on vuoropuhelussa merkittävän sukupuumme kanssa, koska fasismiin kuuluu myös historian kerrosten kieltäminen keskittymällä vain siihen, mihin meidän on palattava, ja jättämällä huomiotta välitilan.
LP: Tutkimuksesi on koskenut pitkäaikaisia keskusteluja, rakentamista viime vuosikymmenen aikana ja syöttämistä tutkimukseen perustuviin liikkuviin teoksiin ja laajamittaisiin veistoksellisiin installaatioihin ja ympäristöihin.
KA: Se on jotain, jota ei voida hallita. Joskus aloitan etsimällä rikki levyn ja korjaamalla sen, kuten minulle hiljattain tapahtui Berliinissä. Kolme viikkoa kappaleet makasivat studiopöydälläni ja matkan jälkeen aloin liimata ne yhteen. Kesti kolme päivää. Taiteilijana oleminen ei ole meditatiivinen hetki piirtämiseen, josta pidän paljon, eikä tällainen deterministinen asia, jonka tiedät mitä haluat tehdä. Minulle tämä levy on myös tutkimus: jätät, palaat takaisin, vierailet uudelleen, pysyt luonasi. Esitin sen upealle ravintoloitsijalle Anne Göbelille Dahlem-museon etnologisessa museossa (Berliini). Hän sanoi, että se tehtiin huonosti, koska halkeamat näkyivät; jos hän olisi tehnyt sen, ei olisi ollut näkyviä merkkejä. Mielestäni käymämme vuoropuhelu oli erittäin mielenkiintoista, koska hän on tietysti 'täydellisten järjestyksen' 'sotilas' '. Minulle vammat kertovat minulle paljon asioita. Nämä pienet esineet, jotka kerään tai korjaan, auttavat minua hengittämään meneillään olevia tutkimusprosesseja. Jos koko elämäni työ oli yksi kirja, niin nämä pienet palat olisivat välimerkkejä. Minulla on kohonnut huolenaihe esineistä, mutta en viettää niihin yhtä paljon aikaa tai älyllistä energiaa kuin tekisin elokuvan kanssa. Elokuvien ja installaatioiden kehittäminen voi kestää jopa kolme vuotta. Mutta molemmat ovat erittäin tärkeitä.
LP: Usein käytät arkipäivän materiaaleja - kuten pahvia, teräsverkkoa, peilifragmentteja, kuskusta - rakennusten rakentamiseen ja erilaisten esineiden käyttämiseen.
KA: Uskon arkipäivän esineisiin metafyysisinä kokonaisuuksina – niillä on emotionaalista ja symbolista voimaa. Mielestäni yksi vahvimmista repeämistä esimodernin ja modernin ajan välillä ei ole pelkästään suhteidemme rationalisointi muihin, vaan myös suhteemme esineisiin siinä mielessä, että järjen hegemonia on estänyt meiltä mahdollisuuden elää näkymättömässä tai rinnakkaisessa maailmassa. Arkielämässämme se usein tarkoittaa pelkoa joutua pilkatuksi. Kirjassaan African Art as Philosophy: Senghor, Bergson and the Idea of Negritude Souleymane Bachir Diagne kirjoittaa, että afrikkalaisissa sivilisaatioissa, joissa kirjoitusjärjestelmiä ei ollut olemassa, naamiot ja veistokset olivat filosofioita.1 Uskon todella, että tämä toimii samalla tavalla jokaisen esineen kanssa. Kaikki viittaavat joihinkin esineisiin erityisinä, johtuen perhesuhteista ja muista suhteista. Näin esineet kantavat tätä filosofiaa ja mytologiaa.
LP: Voitteko keskustella osallistumisestasi hankkeisiin, joissa tarkastellaan etnisen museon esineiden käsityksen muuttamista siitä, miten kokoelmat edustavat niitä taiteellisena tai etnologisena aineistona?
KA: Minulla on jatkuva pyhiinvaellus museoiden ”piilotettujen” kokoelmien – unohdettujen esineiden – tutkimiseen ja niiden esineiden kaivamiseen, jotka on korjattu ja varastoitu. Tapasin Clémentine Delissin (silloisen Weltkulturen-museon johtajan) vuonna 2012, kun saavuin Frankfurtiin tutkimaan museoiden koko kirjoa. 2 Jatkoimme yhteistyötä, sillä hänkin oli kiinnostunut uuden elämän antamisesta näille ”piilotetuille” esineille. Minusta hän on erittäin jännittävä johtaja etnografiselle museolle – joka on tähän asti ollut yleisesti ottaen hyvin konservatiivinen ja usein taantumuksellinen konteksti – joka avaa etnografian nykytaiteelle. Pidän myös Neuchâtelin etnografiamuseosta (MEN), jossa osana tutkimusta voit koskettaa esinettä ja tästä ”patinasta” tulee osa esineen olemassaoloa. Tämä on etnografi ja entisen johtajan Jean Gabusin perintö.
LP: "Korjausta" koskeva tutkimus liittyy myös siihen, miten dekolonisaatio ja palauttamisen käsitykset käsitellään.
KA: Olen työskennellyt näiden kysymysten parissa yli vuosikymmenen ajan ja löydän edelleen (uudelleen) korjauskäsitteen eri puolia. Kun puhumme ennallistamisesta, on tärkeää tehdä selväksi, mitä nämä esineet (kolonialistiset esineet) todella ovat, ja kartoittaa niiden epistemologia, tehden näkyväksi länsimaisen ei-länsimaisen epistemologian kaappauksen. Koko ennallistamisen ongelma on se, että se koskee "kuvitteellista", joka on kolonisoitu. Joitakin esineitä saatetaan pitää nyt voimattomina, eikä niitä ehkä voida palauttaa, mutta sitten puhutaan ihmisten kanssa, jotka välttävät menemästä katsomaan tiettyjä afrikkalaisia esineitä Musée du uai Branlyssa (Pariisi) tai Metropolitan Museumissa (New York). Nämä esineet ovat filosofiaa – ja siten osa monimutkaista tietoisten ja alitajuisten symboliikkojen kosmogoniaa – vaikka ne tuottaneet alkuperäisuskonnot olivat kolonisoituja. Kun on kyse epärationaalisesta, kunnioitan suuresti Stefania Pandolfon työtä ja joustavaa ajattelua, joka yhdistää kaksi diskursiivista perinnettä – islamin ja psykoanalyysin – puhuessaan sairaudesta, traumasta ja paranemisesta. 3
LP: La Colonie (tila, jonka perustit Pariisiin vuonna 2016) liittyy vahvasti kysymyksiisi ja tutkimukseesi. Le Mondessa La Colonieta kuvailtiin "dekolonialistisen älymystön" päämajaksi.
KA: Minulle se on oppimattomuuden paikka. Se on ollut kauan kadonnut osa, aavemainen raaja, joka nyt yhdistää antroposeenia, dekolonialismia ja feminististä kriittistä työtä koskevat keskustelut. Tila sijaitsee Gare du Nordin vieressä monimuotoisuuden valtameressä. Lähdin Pariisista 11 vuotta sitten ja olen työskennellyt kolonialismin parissa lähes kaksi vuosikymmentä, mutta minua ei kutsuttu sinne näyttelyyn ennen kuin äskettäin. Ranskassa on kiistetty voimakkaasti tuota siirtomaahistoriaa, ja ajattelin, että tehokkainta olisi luoda tila "näkymättömille" aiheille sekä yhteisöille. Minulla on vahvat verkostot lähiöissä ja yliopistoissa, taiteilijoiden ja ajattelijoiden kanssa. Aloitin kutsumalla aktivistijärjestöjä, jotka myöhemmin laajenivat projekteiksi, kuten "Dekolonialismin koulukunta". 4
LP: Haluatko, että ohjelmat ja keskustelut, kuten "Decolonial School", vaikuttavat nykyisiin poliittisiin keskusteluihin?
KA: Se on monimutkaista. Toisaalta yli 600 ihmistä tulee keskustelemaan siirtomaa-asioista, mutta toisaalta meidän on työskenneltävä osaamisverkostomme laajentamiseksi (esim. ottamalla mukaan oikeusasiantuntijoita). Käyn parhaillaan keskusteluja kollegoideni kanssa La Colonien tulevaisuudesta. Ja vaikka jotkut akateemiset elimet ovat hyökänneet meitä vastaan, meillä on suuri toivo siitä, että Ranskan akateeminen maailma lopulta ottaa dekolonialistisen tutkimuksen käyttöön opetussuunnitelmissaan. 5 Tässä näen todellisen tehtävän, järjestelmään vaikuttamisen.
VAI ja Project Arts Centre toivottivat 25. marraskuuta 2019 tervetulleeksi Kader Attian esittelemään Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016) -teoksen näytöksen, jota seurasi kysymys- ja vastausosuus.
Lívia Páldi on kuvataiteen kuraattori Project Arts Centerissä, Dublinissa.
Kader Attia (s. 1970) varttui Pariisissa ja Algeriassa ja vietti useita vuosia Kongossa ja Etelä-Amerikassa. Nämä muodostavat kokemukset edistivät Attian kulttuurienvälistä ja tieteidenvälistä tutkimusta siirtomaahistoriasta ja maahanmuutosta.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Pääkuva: Kader Attia, Nimetön , 2017, keramiikka, metallilanka, halkaisija 25.3 cm; valokuva Ela Bialkowska, taiteilijan ja Galleria Continuan luvalla.
