ક્વિન લેટિમર ફિલ્મ નિર્માતા, લેખક અને થિયરિસ્ટ, ટ્રિન્હ ટી. મિન્હ-હાના નવીનતમ કલાકાર પુસ્તકને ધ્યાનમાં લે છે, બેવડી પ્રતિબદ્ધતા.
બેવડું, અમે કદાચ કહો, સ્ટેજ પરથી અને સ્ક્રીન પરથી, ટેક્સ્ટમાંથી અને શેરીમાંથી. અમારો અર્થ એ હોઈ શકે કે અર્થ અથવા તર્ક વિરોધના સમૂહમાં નથી પરંતુ બંનેમાં છે. જે દૃષ્ટાંતને આપણે ટાળી રહ્યા છીએ - તમે જાણો છો - તે વંશવેલો દ્વિસંગીમાંથી એક જ સમયે ખોટા અને પરિચિત છે. નર કે સ્ત્રી, ઉત્તર કે દક્ષિણ, સ્મૃતિ કે વિસ્મૃતિ, આ તેની સામે. પરંતુ આ અમારી રીત નથી. તેના બદલે, અમારા ફોલ્ડ અને લાગણીના યુગલ એક મેટ્રિક્સિયલ સપાટી, એક ઇરેડિએટિંગ બોડીમાં રાહત મેળવે છે. શું આ અપમાનજનક ડબલ બાઈન્ડના સિક્કાની બીજી બાજુ છે, જેમાં કોઈ હંમેશા ફસાઈ જાય છે, હંમેશા ખોટું છે? (અને એક દ્વારા, અમે તેણીનો અર્થ કરીએ છીએ.) અને હજુ સુધી બાઉન્ડ ગર્ભિત રીતે ગણો સૂચવે છે; તે કરે છે. ખરેખર, બે ગણું મને ત્વચા અને કાગળ, શરીર અને પુસ્તક અને ફરીથી પ્રતિબિંબ અને પ્રક્ષેપણ બંને માટે કેટલીક સ્ક્રીન વિશે વિચારવા માટે બનાવે છે. છબીઓ, એકસાથે માનસિક અને સૌંદર્યલક્ષી, તેને પાર કરે છે, હલનચલનના સાતત્યને ચાર્ટ કરે છે - શારીરિક, રાજકીય, સૈદ્ધાંતિક, તકનીકી, સંગીત, નારીવાદી - અને તેમની અસરો અને અસર. ધ્વનિ તરંગો અથવા પ્રેમના તરંગો આ છબીઓને સ્કોર કરે છે. છેવટે, તે માત્ર સૌથી પ્રખર સ્વ છે, વિવેચનાત્મક રીતે રસ ધરાવતો અને સંપૂર્ણ રીતે સંકળાયેલો છે, જે બંને માટે જગ્યા રાખવાના વિચારને સહેલાઈથી સ્વીકારે છે - તે બે ગમે તે હોઈ શકે - ત્યાંથી તેમને તેના જીવનમાં, તેના વિચારો, તેના ગ્રંથો, તેણીના અવાજો, તેણીની છબીઓ.
તેના દ્વારા, મારો મતલબ ટ્રિન્હ ટી. મિન્હ-હા (અને કદાચ બીજા બધાની શક્યતા). પરંતુ તે Trinh જેની ફિલ્મ છે વિયેતનામને ભૂલી જવું (2015) નોંધ કરીને ખુલે છે: "તે બધું બેથી શરૂ થાય છે." ફિલ્મના સ્ટિલ - તમામ સ્મેરી ડિજિટલ કલર, લાલ અને ગ્રીન્સ અને પીચી પિંક, બંને હાઈ-8 અને HDV - પણ શરૂઆતના પેજને સ્ટ્રોબ કરે છે. બેવડી પ્રતિબદ્ધતા (પ્રાથમિક માહિતી, 2023), ટ્રિન્હનું પાછલા દાયકાના એકત્રિત વાર્તાલાપનું નવું પુસ્તક જે તેણીની ફિલ્મી પ્રેક્ટિસને સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ કરે છે. પ્રેક્ટિસ મેનીફોલ્ડ છતાં લેન્સ-આધારિત દરેક અર્થમાં, ભલે તે લેખન અથવા ધ્વનિ, સિદ્ધાંત અથવા કવિતા ઉત્પન્ન કરતી હોય. જો ટ્રિન્હના ઓયુવરમાં પોસ્ટ કોલોનિયલ ફેમિનિસ્ટ થિયરી, કાવ્યશાસ્ત્ર અને એથનોમ્યુઝિકોલોજીનો સમાવેશ થાય છે, તો તે તેની ગતિશીલ છબીઓ છે - એક જ સમયે દસ્તાવેજી અને કાલ્પનિક, પ્રાયોગિક અને એથનોગ્રાફિક, ઇકોલોજીકલ અને પૌરાણિક, સ્વ-પ્રતિબિંબિત અને લ્યુડિકલી સામૂહિક - જે તેના કામના માધ્યમ અને વિષય બંને છે. જેમ કે વિઝ્યુઆલિટી અને તેની ટેક્નોલોજીઓ, બંને પ્રાચીન અને નવજાત.
Trinh ની શૈલી છે – શું – અસ્પષ્ટ. લગભગ ચાર દાયકામાં ક્રોસ-શૈલીના કામના તેના મહેનતુ નિર્માણમાં, ટ્રિન્હે તેની પોતાની શૈલીની સ્થાપના કરી છે: અમે તેને પોસ્ટકોલોનિયલ ફેમિનિસ્ટ ડોક્યુમેન્ટરી પોયિક્સ કહીએ છીએ, અથવા અમે તેને પ્રાયોગિક એથનોગ્રાફિક નિબંધ ફિલ્મો કહીએ છીએ, અથવા અમે તેને ટ્રિન્હ ટી. મિન્હ-હા કહીએ છીએ. 'ડોક્યુમેન્ટરી ઈઝ/નોટ એ નેમ', જેમ કે 1990નો તેમનો નોંધપાત્ર પ્રારંભિક નિબંધ છે, જે કદાચ સૂચવે છે કે નામકરણની અમારી ઈચ્છા ક્યાં ખોટી પડી છે. અને તેમ છતાં, આ હોવા છતાં, તેના નવા પુસ્તકની રચના કરતી સાત મુલાકાતોમાંથી દરેકમાં, ટ્રિન્હના વાર્તાલાપકારો, વિવિધ રીતે, તેણીની સરહદો અને તફાવતોના નિયમિત ઉલ્લંઘનનો અર્થ શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે - માધ્યમ, શિસ્ત, ભૂગોળ, શૈલી, ભાષા, સંસ્કૃતિ - અને ફ્રિસન તેણીને તેમની પરિવર્તનશીલતામાં મળે છે. નામકરણના અર્થમાં અર્થ, સ્પષ્ટીકરણ અને વ્યાખ્યાના અર્થમાં. અને હજુ સુધી. દરેક ઇન્ટરવ્યુઅરના શ્રેષ્ઠ ઉદ્દેશ્યો હોવા છતાં, ટ્રિન્હ દરેક વાર્તાલાપને શીર્ષક 'બે' પર પાછા આપવાનું સંચાલન કરે છે, તેના બિન-બાઈનરી અને તેની પ્રતિબદ્ધતાઓ, હોલ્ડિંગ, એટલે કે બંને. તેઓ ગમે તે હોઈ શકે છે.
જો આપણને વિચારવાનું શીખવવામાં આવ્યું હોય, અને આ રીતે વિરોધના દાખલામાં જીવવું, તે વસાહતી સિદ્ધાંતો અને તેના પિતૃસત્તાક દ્વિસંગી, ટ્રિન્હ આને મોટાભાગના કરતાં વધુ સમજે છે. તેણીએ 1970 માં વિયેતનામ છોડી દીધું; તેણી કિશોરવયની હતી, અને યુ.એસ. તેના દેશમાં યુદ્ધમાં હતું. તેણી યુ.એસ.માં સ્થળાંતરિત થઈ, જ્યાં તેણે ઇલિનોઇસમાં એથનોમ્યુઝિકોલોજી અને ફ્રેન્ચ સાહિત્યનો અભ્યાસ કર્યો. ત્યારબાદ તેણીએ સોર્બોન ખાતે પીએચડી પૂર્ણ કર્યું અને ભણાવવા માટે ડાકારમાં સ્થળાંતર કર્યું. તે સેનેગલમાં હતું કે તેણીએ તેનું પ્રથમ મુખ્ય કાર્ય, 16 મીમી ફિલ્મ બનાવી ફરીથી એસેમ્બલ કરો (1982). ગ્રામીણ મહિલાઓના જીવન અને તેમની દૈનિક લય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તેમના રોજિંદા જીવનના અવાજો અને હલનચલનનો ઉપયોગ બિન-રેખીય, હિપ્નોટિક અને સ્વપ્ન જેવી રચનામાં કરીને, ફિલ્મે તેણીનું કામ આવવાનું સૂચન કર્યું, જેમાં સ્પેક્ટ્રલ અને સામૂહિક તેમનું સ્થાન શોધે છે. સાંસ્કૃતિક તફાવત અને ક્વોટિડિયન સમાનતાના ફ્રેમ્સ. વધુ પ્રાયોગિક એથનોગ્રાફિક ફિલ્મના સૌંદર્યલક્ષી સિગ્નિફાયર અને સૂત્રો સાથે કામ કરવામાં આવ્યું હતું - માયા ડેરેન અને જીન રાઉચના શેડ્સ - જ્યારે નિરપેક્ષતા અને તટસ્થતાની ખોટીતા પર ભાર મૂકે છે, એટલે કે માનવશાસ્ત્રની દૃષ્ટિની. ફિલ્મ સમજતી હતી કે તે તેના નિર્માણમાં, તેની છબીઓમાં મેમરીને ફોર્જ કરી રહી છે, જ્યારે તેની સાથે સાથે તેમની વિસ્મૃતિનો અમલ પણ કરી રહી છે.
સ્મૃતિ અને વિસ્મૃતિ, વસાહતી સ્મૃતિ ભ્રમણ અને રાજકીય પ્રતિકારના બે-બાજુના સિક્કા, આપણા બધા ડબલ, પણ ચિહ્નિત કરે છે વિયેતનામને ભૂલી જવું (2016), જેનું શીર્ષક અને છબીઓ, વિરોધાભાસી રીતે, સ્મારકની વાત કરે છે. વિયેતનામની મૂળ વાર્તા - જે ટ્રિન્હની મૂળ વાર્તા પણ છે - બે જોડાયેલા ડ્રેગનને બોલાવે છે, અને 'બે' ની આ પુનરાવર્તિત આકૃતિ ફિલ્મની રચના કરે છે. પેટ્રિશિયા અલ્વારેઝ એસ્ટાસિઓ અને બેન્જામિન શુલ્ટ્ઝ-ફિગ્યુરોઆ સાથેના પુસ્તકમાં ઇન્ટરવ્યુમાં ટ્રિન્હે નોંધ્યું છે તેમ, અહીં તેણીના 'બે' નિયુક્ત કરે છે “પર્વત અને નદી; ઘન અને પ્રવાહી; સ્થિરતા અને ચળવળ; પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની; નિવાસ અને મુસાફરી; છોડવું અને પાછા ફરવું; ઉત્તર અને દક્ષિણ; ઓછી અને ઉચ્ચ તકનીક." તેણીની ફિલ્મ ગીત, ભાષણ, કવિતા, સંઘર્ષ, સપના, રોજિંદા જીવનની નાની-મોટી ચાલનો ઉપયોગ કરે છે. બાદમાં માં બેવડી પ્રતિબદ્ધતા, એરિકા બાલસોમ સાથેની વધુ વાતચીતમાં, ટ્રિન્હ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે તેમની ફિલ્મમાં દર્શાવવામાં આવેલા ગુણાકાર અને પ્રતિબદ્ધતાના આવા 'બિનબાઈનરી બે', ઘણી વખત નારીવાદી અને ટ્રાન્સ સંઘર્ષો અને લખાણોમાં સમર્થન આપવામાં આવે છે; તેઓ તે છે જેના પર લોકશાહી આધાર રાખે છે અને સંબંધિત છે.
"મારી ફિલ્મોમાં પ્રવેશવા માટે હંમેશા ઓછામાં ઓછા બે રસ્તાઓ હોય છે," ટ્રિન અન્ય એક સંવાદમાં લ્યુસી કિમ-ચી મર્સિયરને નોંધે છે. અને: "જમીનના રેકોર્ડ, પાણી ઓગળી જાય છે." તાજેતરના વર્ષોમાં તેણીના તાજેતરના શબ્દો વાંચીને, તેણીની સમાન ફિલ્મો અને મુદ્દાઓ પર ફરીથી અને ફરીથી વિચારણા કરીને, મેં નોંધ્યું કે ટ્રિન્હ જાળવણી અને વિસ્મૃતિની મોટી શક્તિઓનું વર્ણન કરવા માટે મૂવિંગ-ઇમેજ ટેકનોલોજીની ભાષાનો કેટલી વાર ઉપયોગ કરે છે. ખરેખર, તેણીએ લાંબા સમયથી બંનેની હાજરી આપી છે. અને તેણીના લેન્સ ઘણીવાર લેન્સ પોતે જ હોય છે, જેનો અર્થ થાય છે કે તે બધા દ્વારા રચવામાં આવ્યું છે: વસાહતી પ્રણાલીઓ જેણે માનવશાસ્ત્ર અને એથનોગ્રાફિક ફિલ્મના ક્ષેત્રોનું નિર્માણ કર્યું, મુક્ત બજાર વ્યવસ્થા જે ફિલ્મ ઉદ્યોગને નિયંત્રિત કરે છે, પશ્ચિમી આધિપત્ય અને પિતૃસત્તાક મૂડીવાદની શક્તિઓ. જે લગભગ દરેક વસ્તુને નિયંત્રિત કરે છે. પ્રભાવશાળી, નૈતિક, રાજકીય અને તકનીકી રીતે સ્થિત, તેણીનું કાર્ય જોવાની ક્રિયા પર નોંધપાત્ર રીતે કેન્દ્રિત રહે છે, એક રીફ્લેક્સિવિટી સાથે જે તેણી જે પણ શૈલી અને માધ્યમમાં કામ કરી રહી છે તેના નિમજ્જન ભ્રમને તોડે છે. ફ્રેમ્સ પ્રકાશિત થાય છે. માધ્યમો ટ્રાન્સપોઝ કરવામાં આવે છે, જો અનુવાદ ન કરવામાં આવે. સિનેમેટિક અને સાહિત્યિક બંધારણની કથાત્મક પરંપરાઓ એવા કેમેરા માટે અસ્થિર છે જે વિચારે છે - અને તેની વિચારસરણી દર્શાવે છે.
તેણીનું લેખન, તે દરમિયાન, ક્લાસિકથી લઈને આવી સિનેમેટિક રીફ્લેક્સિવિટી, મર્જિંગ થિયરી, કવિતા, વાર્તા કહેવા અને વિવેચનમાં પણ લાંબા સમયથી રોકાયેલું છે. સ્ત્રી, મૂળ, અન્ય: લેખન પોસ્ટ કોલોનિઆલિટી અને ફેમિનિઝમ (1989) – દરેક સિલેબસને સ્ટ્રોબિંગ – વધુ તાજેતરના સુધી લવસીડલ: અદ્રશ્ય સાથે ચાલવું (2016). તેણીના ક્રોસ-શૈલીના લખાણોએ, એક જ સમયે સિનેમેટિક અને સૈદ્ધાંતિક અને સ્વ-સ્ટેજિંગ, વર્તમાન ક્ષણના વિપુલ ઓટો - ઓટોએથનોગ્રાફી, ઓટોથિયરી, ઓટોફિક્શન -ની અસંખ્ય રીતે આગાહી કરી હોય તેવું લાગે છે, જેમાં તેઓ કેવી રીતે મુક્તપણે તેમના માટે સિનેમેટિક અને સાહિત્યિક બંને કાલ્પનિકોનો ઉપયોગ કરે છે. ઇન્ટરટેક્સ્ટ્યુઅલ કાર્ય.
અને હજુ સુધી. ટ્રિન્હની ફિલ્મો વિશેની મારી જટિલ લાગણીઓ તેમના લેખન અને તેમના નિર્માણની પ્રક્રિયાઓ વિશે બોલવાના મારા ઉગ્ર આકર્ષણ સાથે કેવી રીતે બેસે છે? વેલ. કદાચ તે તેની પોતાની રીતભાતને ધ્યાનમાં રાખીને છે કે મને ક્યારેક ફિલ્મ જોવા કરતાં વધુ વાંચવાનું ગમે છે. તાજેતરમાં એક પીએચડી ક્લાસમાં, કલાત્મક સંશોધનમાં રોકાયેલા વિદ્યાર્થીઓથી ઘેરાયેલા (ત્રિન્હના વિભાગો અને નિમણૂકોની પોતાની કારકિર્દીની છાયાઓ), મને પૂછવામાં આવ્યું કે લેન્સ શું કામ કરે છે, અને મુખ્ય પદ્ધતિઓનું નામ જણાવો. અને મેં વિચાર્યું કે, ના મીરા નામની નાની કલાકાર અને તેના ફિલ્મ નિર્માણ અને લેખન વિશે વિચારીને, નાનું લેન્સ શાબ્દિક રીતે લેન્સ હોઈ શકે છે. એટલે કે, પ્રકાશના લેન્સ - ફિલ્મિક અને ઓટોએથનોગ્રાફિક, જ્ઞાન અને તેના હાલના સામ્રાજ્યવાદ, તેની સંસ્થાનવાદ અને નારીવાદ, તેના પૂર્વજો અને ઉપકરણો - જેથી અંધકાર અને તેના કોયડાઓની શોધ કરી શકાય. લેખકત્વ અથવા વંશના લેન્સ, પોલીફોનીની છબીઓ જે ચળકાટ અને અસ્પષ્ટ છે, વર્ણપટ અને ભાવના છે. અહીં, અન્યત્રની જેમ, મને લાગ્યું, એટલે કે, મે જોયુ, Trinh પ્રચંડ પ્રભાવ.
મેં તેને ફરી જોયું, પછીના અઠવાડિયે, કારણ કે મેં બેસેલમાં મારા કલાના વિદ્યાર્થીઓએ ટ્રિન્હનો નિબંધ વાંચ્યો, 'દસ્તાવેજી ફિલ્મ ઈઝ/નોટ એ નેમ' (ઓક્ટોબર, વોલ્યુમ. 52, 1990), જે નકારાત્મકતાના સમૂહ સાથે, બમણું શરૂ થાય છે. એટલે કે, બે ના. વોલ્ટર બેન્જામિન દ્વારા લખાયેલ એપિગ્રાફ કહે છે: "જેવું માનવામાં આવતું હતું તે રીતે વ્યક્ત કરાયેલ સત્ય કરતાં વધુ ગરીબ કંઈ નથી." ત્રિન્હની પોતાની શરૂઆતની પંક્તિઓ નકારાત્મક ક્ષમતાની સમાન ભાવનાને અનુસરે છે: “ડોક્યુમેન્ટરી જેવી કોઈ વસ્તુ નથી – શું શબ્દ સામગ્રીની શ્રેણી, શૈલી, અભિગમ અથવા તકનીકોનો સમૂહ નિયુક્ત કરે છે. આ નિવેદન - નામો અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના દુશ્મનાવટ જેટલું જૂનું અને મૂળભૂત છે - દસ્તાવેજી પરંપરાના ખૂબ જ દૃશ્યમાન અસ્તિત્વ હોવા છતાં, તેને સતત પુનઃસ્થાપિત કરવાની જરૂર છે."
જેમ જેમ મેં મારા વિદ્યાર્થીઓને તેના શબ્દો મોટેથી વાંચવાનું ચાલુ રાખ્યું તે સાંભળ્યું, મેં સ્ક્રીનના માનસિક સ્થાનાંતરણ અને નામો અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેના દુશ્મનાવટ વિશે વિચાર્યું. મેં નામો અને પરંપરાઓની અમારી જરૂરિયાત - દસ્તાવેજી, ઉદાહરણ તરીકે - અને અમારી વાસ્તવિકતાને પ્રતિબિંબિત કરતી છબીઓ માટેની અમારી ઇચ્છા વિશે વિચાર્યું. શબ્દો તેને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે. આપણા વર્તમાન સાંસ્કૃતિક વળગાડ વિશે શું – માધ્યમો અને શૈલીઓ, સંસ્કૃતિઓ અને સરહદોની પેલે પાર – વાસ્તવિકતાના સૌંદર્યલક્ષી હસ્તાક્ષર સાથે, વાસ્તવવાદની અસર અને “વાસ્તવિકતાની અસર,” જેમ કે ટ્રિન્હે તેને કહ્યું છે, અને દસ્તાવેજીનું? આમાંની કોઈ પણ વસ્તુ બરાબર સરખી નથી એ સમજવાની જરૂર છે. છતાં આપણી વર્તમાન પરિસ્થિતિઓ અને વાસ્તવિકતાઓનું ચિત્ર જોવાની આપણી ભૂખ સાચી અને વાસ્તવિક રહે છે (તે શબ્દનો અર્થ ગમે તે હોય). અને હજુ સુધી: "ઇમેજનો ઉપયોગ કરવો એ કાલ્પનિકમાં દાખલ થવું છે," જેમ કે ટ્રિન્હ તેના નિબંધમાં આગળ લખે છે. તેણીની લીટીનું સંક્ષિપ્તવાદ, એક પ્રકારનું ફ્લોરોસન્ટ સમીકરણ, ક્ષેત્રો અને સ્વરૂપો, વિદ્યાર્થીઓ અને સદીઓ વચ્ચે બોલે છે, જેમ કે તેણી કરે છે.
ગયા શિયાળામાં એથેન્સમાં, મેં ટ્રિન્હની સૌથી તાજેતરની ફિલ્મ જોઈ ચાઇના વિશે શું (2022) એથનોફેસ્ટના સમાપન સમયે (ભયંકર નામ આપવામાં આવ્યું, અદ્ભુત રીતે પ્રોગ્રામ કરેલ). પછીથી, તેણીએ તેના કામ વિશે ટૂંકમાં વાત કરી, 1990 ના દાયકાના તે જ નિબંધમાંથી કેટલીક મનપસંદ પંક્તિઓનું પુનરાવર્તન કરીને મને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધું. "જેને ડોક્યુમેન્ટરી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે ફક્ત બહારની અંદરની ચળવળનો સંદર્ભ આપી શકે છે જેમાં કોઈ વ્યક્તિ દરેક ચાલ સાથે વિશ્વને પોતાની તરફ આવવા દે છે," તેણીએ વાંચ્યું, જાણે પ્રથમ વખત. “અને જેને કાલ્પનિક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે તે અંદરથી બહારની ચળવળનો સંદર્ભ આપી શકે છે જેમાં વ્યક્તિ વિશ્વમાંથી અંદર સુધી પહોંચે છે. આ બે પરસ્પર નિર્ભર હિલચાલ હંમેશા ઓવરલેપ થાય છે. 'ડોક્યુમેન્ટરી ઇઝ/નોટ એ નેમ'ની આ પંક્તિઓ નવા પુસ્તકમાં તેણીના ઘણા ઇન્ટરવ્યુમાં પણ પુનરાવર્તિત છે. તેમના વિચિત્ર પુનરાવર્તનમાં, એક જ સમયે અનિવાર્ય અને સુખદ, તેઓ પરિચિત અને વિદેશી બંને, દૂર રહેવાનું સ્વરૂપ લે છે.
પરંતુ આ બેવડી ચળવળ વિશે, અને આપણે કેવી રીતે જીવીએ છીએ અને કેવી રીતે કામ કરીએ છીએ તે વિશેના તેમના નિવેદનનું લયબદ્ધ સત્ય, અમારી બેવડી પ્રતિબદ્ધતામાં, સૌંદર્યલક્ષી વ્યૂહરચના અને જીવન જીવવાની તકનીકો તરીકે, મારા માટે, તેણીના તાજેતરના પુસ્તકમાંથી એક બીજું પ્રતિબિંબ ઉદભવ્યું, તેણીની સંપાદન પ્રક્રિયા. સેનેગલમાં તેણીની પ્રથમ ફિલ્મ પર પુનઃવિચાર કરતા, અને કાલ્પનિક ફિલ્મ ગણી શકાય તેવા ઝડપી સંપાદનો વિરુદ્ધ એથનોગ્રાફિક હસ્તાક્ષર તરીકે લાંબો સમય લેતાં, ટ્રિન્હે જવાબ આપ્યો: "સંબંધોની કળા તરીકે - મજબૂત, નબળા, સમન્વયિત ધબકારાનાં અંતરાલોમાં - લય શક્તિશાળી છે. જ્યારે તે તેના સર્જનાત્મક શ્રેષ્ઠ પર હોય ત્યારે સામાજિક. અને આખરે લયની ભાવના સાથે જે આવે છે તે સ્વતંત્રતાની અનુભૂતિ છે. હું સામાન્ય રીતે તે પછીના શબ્દથી અસ્પષ્ટ રહું છું - તેમાં મારા અમેરિકન બાળપણના નાના સામ્રાજ્યવાદના પડઘા છે - પરંતુ ટ્રિન્હના અવાજે સમાધિ અને ધાર્મિક વિધિઓ, પોઇસીસ અને સામાજિક કલાની, તેમની તમામ લયની છબીઓ સંભળાવી હતી. સંબંધોની એક કળા - હું ત્રિન્હના મોટા પ્રોજેક્ટના કાવ્યશાસ્ત્રનું વર્ણન કરવા માટે વધુ સારી રીતે કંઈ વિચારી શકતો નથી, ન તો મૂવિંગ ઈમેજ પ્રત્યેનો તેણીનો અસ્પષ્ટ અભિગમ અને અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા વાસ્તવિક, સહઅસ્તિત્વ માટે સહ-અસ્તિત્વ વિશે. એટલે કે, બંને.
ક્વિન લેટિમરના લેખક છે સ્ત્રીની જેમ: નિબંધો, વાંચન, કવિતાઓ (સ્ટર્નબર્ગ પ્રેસ, 2017) અને અન્ય પુસ્તકો.
@ql_ql_ql_ql
