'ઈવા 2016: સ્ટિલ (ધ) બાર્બેરિયન્સ'નો સમાપન કાર્યક્રમ તાજેતરના વર્ષોમાં સૌથી વધુ પ્રાપ્ત થયેલા ઈવા પ્રદર્શનોનો એક હતો. દ્વિવાર્ષિક કાર્યક્રમના અવકાશ અને જટિલતાને પ્રતિબિંબિત કરતા, પ્રસ્તુતિઓ અને ચર્ચાઓ વૈવિધ્યસભર અને મહત્વાકાંક્ષી હતી, જે પોસ્ટકોલોનિયલ વાર્તાલાપ પર આઇરિશ અને આંતરરાષ્ટ્રીય બંને પ્રકારની ઓફરોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ક્યુરેટર કોયો કુઓહે એલન ફેલનની "કાઉન્ટરફેક્ટ્યુઅલ" ફિલ્મ અવર કાઇન્ડ (2016) રજૂ કરીને શરૂઆત કરી , જે રોજર કેસમેન્ટના ભવિષ્યની કલ્પના કરે છે જો તેને 1916 માં ફાંસી આપવામાં ન આવી હોત.
પોસ્ટ-કોલોની: ભારત અને દક્ષિણ અમેરિકાના ક્યુરેટરિયલ દ્રષ્ટિકોણ
ચેર ડેકલાન લોંગ (એમએ આર્ટ ઇન ધ કન્ટેમ્પરરી વર્લ્ડ, એનસીએડી) એ આયર્લેન્ડમાં વસાહતીવાદ અને ઉત્તર-વસાહતીવાદ પર ચર્ચાઓ માટે કેસમેન્ટની સુસંગતતાનો પુનરોચ્ચાર કર્યો. લોંગે જણાવ્યું હતું કે કોંગોમાં તેમના કાર્યમાં વસાહતીવાદના દુરુપયોગ અને શોષણના સમકાલીન પ્રતિનિધિત્વ સાથેના સંબંધો પર પ્રકાશ પાડવામાં આવ્યો હતો, જેમ કે જેરેમી હચિન્સનનું ઈવા માટે ઈન્ડિગો ઉત્પાદન પરનું કાર્ય.
ગ્રાન્ટ વોટસન (ક્યુરેટોરિયલ થિયરી, રોયલ કોલેજ ઓફ આર્ટ, લંડન) એ સમકાલીન ભારતીય કલાના સંશોધન અને ક્યુરેટિંગમાં 15 વર્ષથી વધુ સમય વિતાવ્યો છે. વોટસને મુખ્યત્વે ભારતીય વસાહતીકરણ ચળવળ દરમિયાન 1940 માં સ્થાપિત કવિ અને કલાકાર રવીન્દ્રનાથ ટાગોરની કલા શાળા કલા ભાવનાની ભૂમિકા વિશે વાત કરી હતી. શાળા માટે અભ્યાસક્રમ બનાવતી વખતે, ટાગોર અને કલાકાર નંદલાલ બોઝ બ્રિટિશ પ્રભાવને અવગણીને, એશિયાના દૂરના ભાગો તેમજ યુરોપ તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગતા હતા, જેથી વિદ્યાર્થીઓ માટે એક વૈશ્વિક જ્ઞાન આધાર બનાવી શકાય. તેઓ વ્યાપકપણે મુસાફરી કરતા હતા, જેમાં ઘણી વખત જાપાન પણ સામેલ હતું, પુસ્તકો અને વિચારો પાછા લાવતા હતા.
વોટસને કાળા ભાવનાના બાહૌસ સાથેના જોડાણની નોંધ લીધી, જે તે જ વર્ષે સ્થપાઇ હતી, અને વર્કશોપ અને કલાના સામાજિક કાર્ય પર પણ ભાર મૂક્યો હતો. બંને સંસ્થાઓમાં આધુનિકતાની ભાષા સામાજિક ઉથલપાથલ દર્શાવવા અને વસાહતીકરણના વિચારોની શોધમાં ઉપયોગમાં લેવાતી હતી.
ત્યારબાદ વોટસને તેની પોતાની ક્યુરેટ્રિયલ પ્રેક્ટિસ વિશે વાત કરી, ખાસ કરીને શીલા ગૌડા સાથે તેમના કામ વિશે, જેના મોટા પાયે સ્થાપનો એ આધુનિકતાની ભાષા તેમજ આધુનિક ભારતમાં શોષણની અંતર્ગત સમસ્યાઓની શોધ કરે છે.
સ્વતંત્ર ક્યુરેટર અને લેખિકા કેટાલિના લોઝાનોએ લેટિન અમેરિકામાં વસાહતીવાદના સ્વરૂપો પર તેમના સંશોધન અને ક્યુરેટોરિયલ પ્રેક્ટિસનો પરિચય કરાવ્યો. તેમનો રસ ઐતિહાસિક આધિપત્યનો સામનો કરવાના માર્ગ તરીકે ઇતિહાસલેખનમાં રહેલો છે. તેમણે સિદ્ધાંતવાદી એનિબલ ક્વિજાનોના 'સત્તાની વસાહતીતા'નો પરિચય કરાવ્યો, જે વસાહતી પછીના સમાજોમાં વસાહતી વંશવેલો અને દાખલાઓના ચાલુ રહેવાનું વર્ણન કરે છે.
લોઝાનોએ ઘણા લેટિન અમેરિકન કલાકારોની ચર્ચા કરી, ફર્નાન્ડો પાલ્મા રોડ્રિગિઝથી શરૂ કરી, જેની કૃતિ મેક્સિકોના સ્વદેશી મધ્ય ભાગોમાં તેના વારસો સાથે સંબંધિત છે. પાલ્મા રોડ્રિગિઝ લઘુમતી ભાષાઓના નુકસાનની શોધ કરે છે અને બદલામાં "વિશ્વને સમજવાની વિશેષ અને વિશિષ્ટ રીતો" શોધે છે.
આગળ, લોઝાનોએ કેરોલિના કાયસેડોની રજૂઆત કરી, જેના કામમાં કોલમ્બિયામાં બહુવિધ ડેમ બાંધવાના વિરોધમાં સીધી સક્રિયતા શામેલ છે, જેના કારણે સ્વદેશી લોકોનું વિસ્થાપન થયું છે અને કુદરતી સંસાધનોનું શોષણ થયું છે. પર્યાવરણીય ચિંતા અને રાજકીય વિરોધની થીમ ચાલુ રાખીને, લોઝાનો એડિયર્ડો એબારોઆ તરફ આગળ વધ્યા, જેમનું કાર્ય માનવશાસ્ત્રના રાષ્ટ્રીય સંગ્રહાલયનું સંપૂર્ણ વિનાશ (2013) મેક્સિકો સિટી સંસ્થાને રેઝિંગની કલ્પના કરે છે. આ ભાગ અસમાનતાને પ્રકાશિત કરે છે જેમાં આપણે કળાઓ, લોકો અને પ્રાકૃતિક વિશ્વને કેવી રીતે ગણીએ છીએ.
પેનલ ચર્ચા દરમિયાન, કુહુએ વસાહતી બાંધકામોના વિચારને પુનરાવર્તિત કર્યો, એવી દલીલ કરી કે ભેદભાવયુક્ત વંશીય વંશવેલો, ખાસ કરીને, "યુરોપની શોધ" છે. લોઝાનો માટે, આ આપણું સતત યુરોસેન્ટ્રિઝમ દ્વારા કાયમીકૃત “આંતરિક વસાહતીકરણ” નું ઉદાહરણ છે.
કુહુએ આત્મસમર્પણ કર્યું અને ગુનેગારો 'સ્થાનિક' બન્યા, આયર્લેન્ડ તરફ ચર્ચા લાવ્યા. લોઝાનોએ આર્જેન્ટિનામાં સ્વદેશી લોકોના સામૂહિક સંહારને ટાંક્યો, જે દેશની આઝાદી પછી બન્યું, ઉદાહરણ તરીકે સ્વદેશી હલનચલન ઘણીવાર મુખ્ય ધારાના વસાહતી વિરોધી એજન્ડાના વિરોધમાં હોય છે.
ચર્ચા સતત વસાહતી માળખામાં સમકાલીન રાજકીય અને આર્થિક પ્રણાલીઓની ભૂમિકા તરફ વળી. લોઝાનોએ દલીલ કરી હતી કે નિયોલિબેરલિઝમની વિચારધારા, જે મૂડીવાદને અનિવાર્ય તરીકે જુએ છે, સામાજિક વિકાસના નમૂનામાં સ્વદેશી લોકોને “પાછળ” તરીકે રજૂ કરે છે. ટાગોર દ્વારા પણ આની શોધ કરવામાં આવી હતી, વોટસને જણાવ્યું હતું કે, યુરોપિયન industrialદ્યોગિક મૂડીવાદ સાથે આંતરિક રીતે બંધાયેલ ન હોય તેવું એક અલગ આધુનિકતાવાદ બનાવવાનો પ્રયાસ છે. આ પ્રણાલીમાં સ્વદેશી લોકો ઘણીવાર “અધિકૃતતાના વિચાર દ્વારા ફસાયેલા” હોય છે, જે તેમને સંરક્ષણના લાયક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, પરંતુ તેઓ કોઈ ચોક્કસ સમયમાં અટવા માટે દબાણ કરી શકે છે.
કલાકારો અને પોસ્ટ-કોલોનિયલ લેગસી
ડેવિડ બ્લાન્ડી અને લેરી અચીઆમ્પોંગ દ્વારા મીડિયા મિનરલ્સના પ્રદર્શન પછી , કલાકાર યોંગ સન ગુલાચે ટ્રાન્સનેશનલ દત્તક લેવા પરના તેમના પ્રદર્શન કાર્ય વિશે વાત કરી. કોરિયામાં જન્મેલી, ગુલાચને ડેનમાર્કમાં દત્તક લેવામાં આવી હતી. તે ટ્રાન્સનેશનલ દત્તક લેવાને વસાહતીવાદના સતત દૃશ્યમાન નિશાન તરીકે જુએ છે અને આપણી પૂર્વધારણાઓને પડકારતા શ્રેણીબદ્ધ પ્રશ્નો ઉભા કરીને શરૂઆત કરી: "આટલી બધી સ્ત્રીઓને તેમના બાળકોનો ત્યાગ કેમ કરવો પડે છે? આ પ્રથાને મોટાભાગે પ્રાપ્તકર્તા દેશો દ્વારા શા માટે ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે? આ પ્રક્રિયામાં માતાપિતા ક્યાં છે?"
ખાસ કરીને શક્તિશાળી વર્ણનમાં, તેમણે આંતરરાષ્ટ્રીય દત્તક લેવાની પ્રક્રિયાને વસાહતી દેશમાં "સંસાધનોનું શોષણ" તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો, જે બાળ અધિકારો પર યુએન ઘોષણાપત્રનું ઉલ્લંઘન કરે છે, બાળકને તેમની સ્વદેશી ઓળખ અને તેમના મૂળ પરિવાર વિશે જ્ઞાન આપવાનો ઇનકાર કરે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય નિયમોનું પાલન કરવા માટે બનાવટી જન્મ દસ્તાવેજો બનાવવાની સામાન્ય પ્રથા આને વધુ મજબૂત બનાવે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય દત્તક લેવાની પ્રક્રિયામાં, ગોરાપણું બાળક પર "ભારિત" થાય છે. તેણીએ દલીલ કરી હતી કે, વસાહતીવાદનો એક મુખ્ય ભાગ એ છે કે વસાહતી દેશોમાં સ્વદેશી લોકોના ધોરણો દિશાહિન થઈ જાય છે અને પશ્ચિમી દાખલાઓમાં ફરજ પાડવામાં આવે છે, જે આંતરિક વસાહતીવાદ વિશે લોઝાનોની ભાવનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
ગુલલેશે કામગીરીની રાજકીય સંભાવના પર ભાર મૂક્યો. સંસ્થાઓ વિકલાંગતાની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા "નવા રેખીય ધોરણોની વ્યાખ્યા" આપવાની શક્તિ ધરાવે છે. તે આને પોસ્ટકોલોનિયલ પાવર માટેના એક પડકાર તરીકે જુએ છે જેણે કળાની દુનિયામાં ભાર મૂકવાની કોઈ લોકપ્રિય સ્થિતિ સાબિત કરી નથી.
મેરી ઇવાન્સે તેમના કાર્ય અને જીવન વિશે વાત કરી, જે ગેલુચની જેમ, એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે. નાઇજીરીયામાં જન્મેલી ઇવાન્સ 1960 ના દાયકાના અંતમાં છ વર્ષની ઉંમરે લંડન ગઈ હતી અને તેમને સ્થળાંતર, મનોભૂગોળ અને જાતિના મુદ્દાઓમાં રસ છે. ઇમિગ્રન્ટ્સના સમુદાયમાં પ્રમાણમાં આશ્રય મેળવ્યા પછી સંસ્થાકીય જાતિવાદના તેમના પ્રથમ અનુભવ વિશેની એક વાર્તાથી તેણીએ શરૂઆત કરી.
ઇવાન્સે કૃતિની સામગ્રી માટે સુશોભન કલાના ઉપયોગ વિશે વાત કરી. સામાન્ય ભૂરા કાગળ એ એક પુનરાવર્તિત રૂપરેખા છે, જે હેલ્ડ (2013) માં દર્શાવવામાં આવી છે, જે લિમેરિક સિટી ગેલેરીમાં પ્રદર્શિત થાય છે, જે શરણાર્થીઓને અનંત લાઇનમાં રાહ જોતા દર્શાવે છે. ઇવાન્સ ઘણીવાર ભૂતપૂર્વ વસાહતોમાંથી ઇમિગ્રન્ટ્સ વચ્ચે ઉછરેલા તેના બાળપણની સામગ્રીનો ઉપયોગ કરે છે, જે બ્રિટિશ સંસ્કૃતિને શોષી લેવા અને તેનું અનુકરણ કરવાના તેમના પ્રયાસોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
છેવટે, ઇવાન્સે એડિનબર્ગ બોટનિક ગાર્ડન્સ ખાતે એક નિવાસસ્થાન રજૂ કર્યું, તે જોઈને કે કેવી રીતે ઉષ્ણકટિબંધીય વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિની ચળવળ વિક્ટોરિયન શાહી બ્રિટનના અભિવ્યક્તિ તરીકે બ્રિટન અને વનસ્પતિ ઉદ્યાનના લોકોની હિલચાલનું પ્રતિબિંબ પાડે છે.
ચર્ચામાં, કુહૂએ કલાકારોની કૃતિઓમાં 'ingન્ડિંગ' ની સામાન્ય થીમની નોંધ લીધી. તેણીએ અચિમપોંગ અને બ્લાન્ડીને તેમના કાર્યના તત્વ વિશે પૂછપરછ કરી કે જે આસપાસના લોકોને ભૂતકાળની ઘટનાઓને ફરી જીવંત રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. અચિમપોંગે વર્ણવ્યું હતું કે કેવી રીતે તેમના જ પરિવાર દ્વારા પેપરલેસ સ્થળાંતર કરનારા તરીકે બ્રિટનમાં આવવાની ચર્ચા કરવામાં આવી નથી. ઇવાન્સે લંડનમાં આઇરિશ અને પશ્ચિમ ભારતીય ઇમિગ્રન્ટ્સના સામાન્ય અનુભવ વિશે વાત કરી હતી, જ્યારે અચિઆમ્પોંગ અને બ્લાન્ડીએ સમાનતા અને અનુભવના તફાવત બંનેને સાથે લાવ્યા હતા તેના પર ભાર મૂક્યો હતો. અચિમપોંગે નવા સ્થળાંતર કરનારા બધા સ્થળાંતરકારો દ્વારા અનુભવાયેલી શરમની વાત કરી, તેની બાળપણની સફેદ રહેવાની ઇચ્છા અને તેના માતાપિતાથી અલગ લાગણી. આના લીધે ગુલાલચના આંતરરાષ્ટ્રીય અપનાનારાઓના અનુભવ વિશેનો થિસિસ પાછો ગયો, જેનો ઇતિહાસ “વ્હાઇટવોશ” થયો છે. તે સત્તાવાર ચેનલો અને સક્રિયતાથી નિરાશ થઈ ગઈ હતી, જ્યાં તેને ઘણી વાર “ખૂબ ભાવનાશીલ” હોવાના કારણે મૌન કરવામાં આવે છે. મેરી ઇવાન્સ સહમત થયા, તેનું વર્ણન કર્યું કે કલા તેમને કેવી રીતે કોઈ ઇતિહાસ સમજવામાં મદદ કરે છે કે જેના પ્રત્યે તેની કોઈ સીધી સ્મૃતિ નથી પરંતુ જે તેના રોજિંદા જીવનને અસર કરે છે.
આયર્લેન્ડ, અચિમપોંગ, બ્લાન્ડી અને ઇવાન્સ સાથેના તેમના જોડાણ વિશે પૂછવામાં આવતા, બધાએ તેમના આઇરિશ સમુદાયોમાં, કિલબર્ન, લંડનમાં ઉછરેલા તેમના સીધા અનુભવનો ઉલ્લેખ કર્યો. ગુલાલેચે ફ Faroeરો આઇલેન્ડ્સ, ડેનમાર્કની ભૂતપૂર્વ વસાહતો સાથે તુલના કરી હતી જેણે ડેનિશ ભાષા અને સંસ્કૃતિને “બદલી ન શકાય તેવી હદ” સુધી સ્થિર કરી દીધી છે. તેણીએ 'વ્હાઇટ' વસાહતોના જુદા જુદા માર્ગની નોંધ લીધી, જ્યારે જુલમ અને દમન કરનારને જાતિ દ્વારા પારખી શકાય નહીં.
આર્કિટેક્ચર અને મેમરી
ડૉ. જોન લોગન (ઇતિહાસ, યુએલ) એ લિમેરિક શહેરના બદલાતા શહેરી આકાર વિશે વાત કરી. તેમણે ૧૬૩૩નો નકશો બતાવીને શરૂઆત કરી, જ્યારે શહેર ઇંગ્લિશટાઉન અને આઇરિશટાઉનમાં વિભાજિત થયું હતું, અને અઢારમી સદીના ફેરફારો તરફ આગળ વધ્યા જ્યારે એડવર્ડ સેક્સટન પેરી મોટાભાગની જમીનના માલિક હતા જે હવે શહેરનું કેન્દ્ર બનાવે છે. સૈદ્ધાંતિકથી ભૌતિક તરફ આ અચાનક પરિવર્તન શહેરી આઇરિશ લેન્ડસ્કેપ પર વસાહતી શાસનના મૂર્ત વારસાને દર્શાવે છે.
આયર્લેન્ડ અને ભારતના જમીન માલિકો અને સંચાલકો વચ્ચેના પારિવારિક જોડાણોમાં બ્રિટીશ વસાહતી પ્રોજેક્ટની સુસંગતતાનો પુરાવો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, હવે યુનિવર્સિટી કેમ્પસનો એક ભાગ, પ્લાસી હાઉસનું નામ બ્રિટીશ વિજય પછી નામ આપવામાં આવ્યું હતું, જેમાં હજારોની કતલ કરવામાં આવી હતી. તે ઘણા વર્ષોથી આ નામથી તેના મૂળ વિશે થોડું વિચારેલા જાણીતું હતું.
તેમણે સ્વતંત્રતા પછી શહેરમાં "વંચિતતાના ફનલ"નું વર્ણન કર્યું, કારણ કે ધનિકો બહારના વિસ્તારોમાં ગયા, ઇંગ્લિશટાઉન અને આઇરિશટાઉન ફક્ત નામમાં જ ઓગળી ગયા. ઘણા આઇરિશ નગરોમાં આ જ સ્થિતિ હતી અને સતત અસમાનતાની વાસ્તવિકતા દર્શાવે છે. લોગને "બનાવટી ઇતિહાસ" ની વિભાવના વિશે વાત કરી, જેનું ઉદાહરણ જૂના ઇંગ્લિશટાઉન અને તેના કાંકરાવાળા શેરીઓના પ્રવાસન માટે પુનઃપ્રાપ્તિ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. 'શિક્ષણ'નો ઉપયોગ લોકો ખરેખર રહે છે તેના કરતાં આ વિસ્તારોને પ્રાથમિકતા આપવા માટે બચાવ તરીકે થાય છે.
ડૉ. આઈસ્લિન ઓ'ડોનેલ (ફિલોસોફી, યુએલ) એ ફિલસૂફી દ્વારા "વસાહતી અવશેષોને નેવિગેટ કરવા" વિશે વાત કરી. તેણી લોઝાનોના આંતરિક વસાહતી માળખાના ખ્યાલ પર પાછા ફર્યા, નોંધ્યું કે ભૂતકાળ આપણી ભાષામાં "આપણા દ્વારા કેવી રીતે બોલે છે", ઉદાહરણ તરીકે, લોકો ઉત્તરી આયર્લેન્ડનું વર્ણન કરે છે તે અસંખ્ય રીતે: છ કાઉન્ટીઓ, આયર્લેન્ડનો ઉત્તર અથવા અલ્સ્ટર. આ રીતે આપણી ગર્ભિત નિષ્ઠા આપવામાં આવે છે.
ફિલસૂફ એનરિક ડુસેલનો સંદર્ભ આપતા, તેમણે વસાહતી અને પોસ્ટકોલોનિયલ વિશ્લેષણના દાખલામાં આયર્લેન્ડની સ્થિતિ અંગે પૂછપરછ કરી. “આઇરિશ કોણ છે? આયર્લેન્ડ ક્યાં છે? તે કેન્દ્રમાં અથવા પરિઘ પર સ્થિત છે? ” મોટા ભાગે તેની સફેદ વસ્તીને કારણે આયર્લેન્ડ વસાહતની "વિવિધ પ્રકારની" તરીકે સ્થિત છે. યુરોપિયન ફિલસૂફી પોતાને સાર્વત્રિક જુએ છે, જે કેવાફીની કવિતાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે, જેના પછી ઇવા 2016 નામ આપવામાં આવ્યું છે. 'જંગલી' ફિલસૂફી શું હોઈ શકે?
તેણીએ આધુનિકતાના “અન્ડરસાઇડ” ની વાત કરી હતી: નરસંહાર કે જે “ઇતિહાસની વિસંગતતાઓ” નહોતા પણ સંસ્થાનવાદ દ્વારા સર્જાયેલા 'આધુનિક' વિશ્વનો કેન્દ્રિય ભાગ હતા. આ વિજયી અહમ હજી પણ નક્કી કરે છે કે “કોને બોલવાનું છે”. ઓ ડonનેલ ઉત્તરી આયર્લ toન્ડ પરત ફર્યા, અને રાજકીય શરમજનક અને ઇચ્છાશક્તિના અજ્oranceાનતાના "અસ્થિર મિશ્રણ" ને કારણે તેના વિશે બોલવાની અમારી અનિચ્છા. પરિસ્થિતિ એક સામૂહિક જવાબદારી જાહેર કરે છે જે પૂરી થઈ નથી.
ઓ 'ડોનેલે વસાહતીવાદ વિશે વાત કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં તેમની હતાશા પર ભાર મૂક્યો, જેને ફેશનેબલ અથવા શરમજનક તરીકે જોવામાં આવે છે. પ્રીમો લેવીની માનવીની શરમની કલ્પના, આપણે જે મુશ્કેલીઓ કરીએ છીએ તે જોવા માટે અમારા ઇનકારને વર્ણવે છે. બંને ભાગ તરીકે અને વસાહતી માળખાના વિષયો તરીકે, અમે અમારી પોતાની અન્ય આવેગ સ્વીકારવા તૈયાર નથી.
કાઓઇમહિન મેક ગિઓલા લીથની અધ્યક્ષતામાં યોજાયેલી પેનલ ચર્ચા ઝડપથી આયર્લેન્ડમાં સીધી જોગવાઈ પ્રણાલી અને આપણા ઘરઆંગણે "અસ્વસ્થતાપૂર્ણ અન્યતા" તરફ વળી, જેણે મેગડાલીન લોન્ડ્રીઝનું સ્થાન લીધું છે. ઓ'ડોનેલે હોમી ભાબાના લખાણોનો ઉલ્લેખ કરીને સંમતિ દર્શાવી. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે આપણે સંસ્થાનવાદનો વિરોધ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે શું કહેવા માંગીએ છીએ, તેણીએ દલીલ કરી હતી કે, હકીકતમાં આઇરિશ સંદર્ભમાં આપણે ખૂબ જ જટિલ છે. આપણે પોસ્ટ-કોલોનિયલ અથવા પોસ્ટ-રેસીસ્ટ સમાજમાં જીવી રહ્યા નથી. કેટલાક જીવન અન્ય કરતા વધુ મૂલ્યવાન છે.
પ્રોફેસર લ્યુક ગિબન્સ (આઇરિશ લિટરરી એન્ડ કલ્ચરલ સ્ટડીઝ, NUI મેનુથ) એ ફિનેગનના વેકમાંથી અંગ્રેજી લોકો પૂર્ણવિરામ અને આઇરિશ અર્ધ-વસાહતી હોવા વિશેના અવતરણ સાથે તેમના સમાપન ભાષણનો પ્રારંભ કર્યો, અને કલા દ્વારા સર્જાતા "સંયોગોની નૃત્ય નિર્દેશન" વિશે વાત કરી. ગિબન્સે વસાહતી શૈક્ષણિક દાખલાઓને પાર કરવાના તેમના પ્રયાસોમાં ટાગોરની શાળા અને પેડ્રેગ પિયર્સની શાળા વચ્ચેના જોડાણનો ઉલ્લેખ કર્યો. તેમણે ટાગોરના નાટક " ધ પોસ્ટ ઓફિસ" નો પણ ઉલ્લેખ કર્યો , જે GPO ને વસાહતી શાસનના પ્રતીક તરીકે દર્શાવવામાં રાઇઝિંગને પ્રેરણા આપતું હોવાનું કહેવાય છે. નાટક શબ્દ ચાલુ રાખતા, તેમણે 'પોસ્ટ' શબ્દને તેના સમયના અર્થમાંથી બચાવવાની જરૂરિયાત જણાવી.
શોધેલી પરંપરાના વિચાર પર પાછા ફરતા તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ ઇતિહાસને શોધ તરીકે જોવો એ એક ખોટી માન્યતા છે. ભૂતકાળ નિશ્ચિત નથી. ક્રાંતિમાં અવંત ગાર્ડની ભૂમિકા એ ભવિષ્યની કલ્પના કરવાની છે, જેની ઉપસ્થિતિ હાલના લોકોએ મેળવવી જ જોઇએ. રાઇઝિંગ, ઉદાહરણ તરીકે, તે સમયે કોઈ લોકપ્રિય આદેશ નહોતો અને ઘણા લોકો તેને ચુનંદા તરીકે જોતા હતા. તેનો આદેશ ભવિષ્યથી આવ્યો છે, જે અંશત the રાજ્યની અગવડતાને સમજાવે છે. ગિબન્સ માટે, મેમરી બનાવવામાં આવે છે અને ફરીથી બનાવવામાં આવે છે, પસાર થતી નથી. સ્મારક એ 1916 ના રાઇઝિંગનો જ એક ભાગ છે, જે એક ઘટના નહોતી પણ સતત ઇતિહાસ છે જે મેમરી સાથે બદલાય છે.
ગિબન્સ વસાહતી વૈશ્વિકતાના વિચાર પર બંધ થયા, જે વાસ્તવિકતાનો પ્રતિકાર કરે છે, જ્યાં બધું જ વિશિષ્ટમાં આધારીત છે. આપણે કલાને આપણી પોતાની પ્રાસંગિક આંખો દ્વારા જુએ છે. તેમણે મેરી ઇવાન્સના મુદ્દાનો સંદર્ભ આપ્યો કે અમારી વચ્ચેની જગ્યાઓ હકીકતમાં તે છે જે અમને એક સાથે લાવે છે. તફાવતો ફક્ત વધુ રસપ્રદ છે. નૈતિક અને રાજકીય વચ્ચેના અંતરાલોને ભરવા માટે કલા અને સૌંદર્યલક્ષી પ્રશંસા જરૂરી છે.
લિલી પાવર, પ્રોડક્શન એડિટર, વિઝ્યુઅલ આર્ટિસ્ટ આયર્લેન્ડ
છબીઓ: યોંગ સન ગુલલાચ ઇવા ખાતે પર્ફોર્મ કરી રહ્યો છે; કોયો કુઓહ અને લેરી અચિઆમ્પોંગ, બેલ્ટટેબલ, લિમ્રિક; ડિયરડ્રે પાવર દ્વારા ફોટા
