2016-ban, mikor Felkérést kaptam, hogy kurátorozzam a Mayo Collaborative kiállítását az 1916-os húsvéti felkelés emlékére – konkrétan egy lázadó Mayo orvos, Kathleen Lynn élete és munkája – egy dolgot azonnal tudtam, mégpedig azt, hogy bármi is legyen 1916-ról vagy Kathleen Lynnről, egy dolognak kellett benne lennie: Patrick Graham diptichonjának, Az álmodozás bárkája (1990). Ott kellett lennie, mert úgy tűnt, hogy összefoglalja a hely évezredek óta tartó történelmét, Kathleen Lynn születése előtt. Patrick nagylelkűen beleegyezett, és ha a helyükön van, akkor megbízhatunk más művészeket, hogy reagáljanak a történelmi és kortárs jelentőségű konkrétabb pillanatokra. Iróniával terhelt, ha ezt a művészt, mindenekelőtt ezt a művészt kérik, hogy képviselje ezt a történelmet, hiszen Paddy Graham mindig is határozottan elutasította saját diszciplínája, a művészettörténet történetét. Ezt azért kellett megtennie, hogy elkerülje a tanulmányi sikerek egyenes kabátját, amelyet koraérett tehetsége és az 1950-es és 60-as években a Nemzeti Művészeti Főiskolán elszenvedett képzelőereje kényszerítette rá.
Ahelyett, hogy Malevics tisztára törölte a történelmi vásznat, és helyette fehérrel fedte volna be, a művészek felkérésére, hogy képzeljenek el egy értelmes jövőt, Graham, kezdetben Nolde ihlette, széttépte a vásznait, megfordította és felfordította őket, és kihúzta a bensőjüket a padlóra. összetörték a támaszukat, talált anyagokat adtak hozzá, és általában azt mondták, hogy „átok minden házára”. De az ír táj színeiben tette, egy valódi, ha nem is részletezett hely színeiben. Még akkor is, amikor vonalakkal, hálókkal, rácsokkal vagy szavakkal eltakarta a tájat, ami ebből az egészből énekelt, az egyfajta feledhetetlen történelem volt – amit ő maga „a boreens lelkesedésének” nevez. Ez különösen hangot ad a csendesen antihősös, de maradandó népdalcímek és -töredékek használatában. Mindenről beszélt, ami korábban történt, a legkorábbi lakosoktól az éhínségig és a kortárs, meghatározó eseményekig.
A Michael Dempsey kurátora által a Hugh Lane Galériában található fontos felmérési kiállítás mindezt bemutatja. Az 1970-es évek munkáján, a depresszió éveiben, a belső és külső konfliktusokon át vezet át bennünket, amikor a kritikai felismerés csak arra ösztönzött, hogy még hangosabban sértegetjük démonait. Végső soron Patrick Graham munkája egy egzisztencialista válságban gyökerezik, amely egyszerre személyes és egyetemes. Nehéz használni az „univerzális” szót, hiszen a múltban nagyon sok állítás hangzott el a műalkotások egyetemességéről, amikor az állítók arra gondoltak, hogy az alapértékeket tükröz. Itt azonban a műalkotás mögötti hajtóerő az univerzális.
Olyan filozófusok nyomán, mint Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir és az író, Primo Levi megrázó beszámolója Auschwitzról. Ha ez egy ember (De Silva, 1947) már nem lehet azokon a régi, magabiztos kérdéseken elmélkedni, hogy az emberiség hogyan irányíthatja és alakíthatja a világot. Hozzájuk hasonlóan Patrick Graham is magára az emberiségre fordítja a kérdést. Mit jelent valójában a létezés? Mi az egyén természete és szerepe? Hogyan készítsünk művészetet a szorongás korában, és mit jelent embernek lenni? Csak néhány művész értette meg igazán ezeknek a kérdéseknek a következményeit, és Graham is ezek közé tartozik.
Amint a kiállítás festményei jól mutatják, az életben semmi sem statikus. Élni annyi, mint a változás állapotában lenni; semmi sem oldódik meg, és az, hogy kik vagyunk, percről percre változik, mindig a válás folyamatában. Hopalong Cassidy élete és halála (1988) végleg szétrombolja a régi bizonyosságokat. A hős meghalt; a festmény kiönti a beleit a galéria padlójára. De bármennyire is homályos vagy homályos a valóságról alkotott képünk, a festmények szeretik Félfény I (2013) elegendő csábító fényt tud adni ahhoz, hogy tovább tudjunk lépni, így amikor eljutunk Félfény II (2013) már-már készen állunk a sárga hirtelen kisugárzására, még akkor is, ha az is magában hordozza a feloldatlan hivatkozások textúráját. „Újra kudarcot vallanak, jobban buknak” – mondják; pozitív dolog, hiszen Graham számára fontos, hogy elfogadja a kudarcot – hogy elutasítsa a diákként előtte lebegtetett ígéretet. Bátorság kell ennek felfogásához, de úgy véli, ez az egyetlen őszinte álláspont. Egyesek számára ez a tudás kiengedheti őket a horogról; itt nem így van. Ezek a festmények küzdenek a fájdalommal, a halállal, a szépség hanyatlásával, a történelem súlyával, még akkor is, ha a művész tudja, hogy bármit megtehet, az elmarad attól, amit akar.
A művész megoldatlan küzdelme és a nézői élmény egyszerre zsigeri és intellektuális. Ahogy Dermot Healy mondta egyszer erről a műről: „a bordaívek figyelnek”. A bordaív feszültsége az elérhetetlen megoldások keresésének igényéből fakad, de ezen a kiállításon ez a legnagyobb jutalom. Graham azt mondta: „A világ legnagyobb művészete csak az, ami kudarcot vall – de felfedi emberségét – csodálatos, félelmetes emberiségét.”1 Ebben Graham és Samuel Beckett osztozik a világnézeten, és érdemes. megjegyezve, hogy Graham úgy látja, Beckett írása végső soron optimista. Az is teljesen helyénvaló, hogy ez a kiállítás a fal másik oldalán, a Francis Bacon műtermét alkotó törmeléktől valósul meg. A Biblia azt állítja, hogy Isten a káoszból teremtette a világot. Paddy Graham alkotta meg a transzcendens, szívbemarkoló képét Tehénpajzsok (2016), a Lacken Series része, nem a nagy művészettörténeti hagyományból, hanem emberi igényből. Törékeny szépségük és szívósságuk bepillantást enged kiszolgáltatottságunkba, és így emberségünkbe is. Ez a műsor elengedhetetlen, és sok megtekintést jutalmaz, különösen akkor, ha az emberi érzéseket és intimitást veszélyezteti a közösségi média, az új technológiák és az életmód.
Catherine Marshall kurátor és művészeti író, az IMMA egykori gyűjteményvezetője, valamint az IMMA társszerkesztője. Írország művészete és építészete, huszadik század (2014).
Megjegyzések:
1 Catherine Marshall, Csatlakozva/lekapcsolva/újracsatlakozva – Patrick Graham és John Philip Murray művészete, (Uillinn: West Cork Arts Centre, 2010) 16. o.
