A Az „Éva 2016: A barbárok” záróeseménye az elmúlt évek egyik legelismertebb Éva-kiállításának csúcspontja volt. Maga a biennálé terjedelmét és összetettségét tükrözve az előadások és a megbeszélések sokfélék és ambiciózusak voltak, számos ír és nemzetközi kínálatot képviselve a posztkoloniális beszédben. Kurátor Koyo Kouoh bevezetésével kezdődött Alan Phelan„kontrafaktuális” filmje A mi fajtánk (2016), amely Roger Casement jövőjét képzeli el, ha 1916-ban nem végeznék ki.
Post-Colony: Indiai és Dél-Amerikai kurátorok perspektívái
Szék Declan Long (MA művészet a kortárs világban, NCAD) megismételte Casement jelentőségét az írországi gyarmatosításról és posztkolonializmusról folytatott vitákban. Kongóban végzett munkája, Long kijelentette, kiemelte a gyarmatosítás visszaéléseit és a kizsákmányolás korabeli ábrázolásaihoz fűződő kapcsolatokat, például Jeremy Hutchinson Évának az indigógyártással kapcsolatos munkáját.
Grant Watson (Kuratóriumi elmélet, a londoni Royal College of Art) több mint 15 évet töltött az indiai kortárs művészet kutatásával és kurátorozásával. Watson leginkább Rabindranath Tagore költő és művész 1940-ben alapított Kala Bhavana művészeti iskolájának szerepéről beszélt az indiai dekolonizációs mozgalom alatt. Az iskola tantervének elkészítésekor Tagore és Nandalal Bose művésznő meg akarta kerülni a brit befolyást Ázsia távoli területeire és Európára nézve, hogy kozmopolita tudásbázist hozzon létre a hallgatók számára. Széles körben utaztak, többek között többször Japánba, könyveket és ötleteket hozva magukkal.
Watson tudomásul vette Kala Bhavana kapcsolatát az ugyanebben az évben létrehozott Bauhausszal, és hangsúlyozta a műhelyt és a művészet társadalmi funkcióját is. Mindkét intézményben a modernizmus nyelvét használták a társadalmi megrázkódtatások ábrázolására, a gyarmatosítás eszméinek feltárására.
Watson ezután saját kuratóriumi gyakorlatáról beszélt, különös tekintettel Sheela Gowdával végzett munkájára, amelynek nagyszabású installációi a modernizmus nyelvében rejlő problémákat, valamint a modern India kizsákmányolását tárják fel.
Független kurátor és író Catalina Lozano bemutatta kutatásait és kuratóriumi gyakorlatát a gyarmatosítás formáiról Latin-Amerikában. Érdeklődése a historiográfiában rejlik, amely a történelmi hegemóniák ellensúlyozásának módja. Bemutatta a teoretikus Anibal Quijano „hatalom gyarmatosítását”, amely leírja a gyarmati hierarchiák és paradigmák folytatását a posztkoloniális társadalmakban.
Lozano számos latin-amerikai művészről tárgyalt, kezdve Fernando Palma Rodriguez-szel, akinek művei Mexikó őshonos középső régióinak örökségéhez kapcsolódnak. Palma Rodriguez a kisebbségi nyelvek elvesztését és a „világ megértésének sajátos és sajátos módjait” vizsgálja.
Ezután Lozano bemutatta Carolina Caycedót, akinek munkája magában foglalja a közvetlen gátat, amely ellenzi a több gát építését Kolumbiában, ami az őslakosok lakóhelyének elhagyásához és a természeti erőforrások kiaknázásához vezetett. A környezeti aggodalmak és a politikai tiltakozás témáját folytatva Lozano Eduardo Abaroához folytatta munkáját A Nemzeti Antropológiai Múzeum totális pusztulása (2013) azt képzeli, hogy lerombolják a mexikóvárosi intézményt. A darab kiemeli az egyenlőtlenséget abban, ahogyan mi tekintünk a műtárgyakra, az emberekre és a természeti világra.
A panelbeszélgetés során Kouoh megismételte a gyarmati konstrukciók gondolatát, azzal érvelve, hogy különösen a diszkriminatív faji hierarchiák „Európa találmánya”. Lozano számára ez az „internalizált gyarmatosítás” példája, amelyet folyamatos eurocentrizmusunk örökít meg.
Kouoh felnevelte az asszimilációt, és az elkövetők „lokálissá” váltak, ami Írország felé irányította a vitát. Lozano az argentin őslakosok tömeges irtására, amely az ország függetlensége után következett be, példaként említette, hogy az őslakos mozgalmak gyakran ellenzik az általános gyarmatiellenes napirendet.
A vita áttért a kortárs politikai és gazdasági rendszerek szerepére a gyarmati struktúrák folytatásában. A neoliberalizmus ideológiája, amely a kapitalizmust elkerülhetetlennek tartja - állította Lozano - továbbra is az őslakosokat „hátramaradónak” tartja a társadalmi fejlődés modelljében. Ezt Tagore is feltárta - jelentette ki Watson - egy másik modernizmus megteremtésére tett kísérleteiben, amely nem szorosan kötődik az európai ipari kapitalizmushoz. Ebben a rendszerben az őslakosokat gyakran „csapdába ejti a hitelesség gondolata”, amely meghatározza őket védelemre érdemesnek, de arra is kényszerítheti őket, hogy ragaszkodjanak egy adott időhöz.
Művészek és a gyarmat utáni örökség
Előadását követően Media Minerals by David Blandy és a Larry Achiampong, művész Yong Sun Gullach beszélt a transznacionális örökbefogadással kapcsolatos teljesítményéről. A Koreában született Gullachot Dániába fogadták. A transznacionális örökbefogadást a gyarmatosítás folyamatos látható nyomának tekinti, és azzal kezdte, hogy kérdéseket vetett fel, amelyek megkérdőjelezték az előzetes elképzeléseinket: „Miért kell ennyi nőnek feladnia gyermekét? Miért finanszírozzák ezt a gyakorlatot nagyrészt a fogadó országok? Hol vannak a szülők ebben a folyamatban? ”
Különösen erőteljes leírásában a transznacionális örökbefogadás folyamatát az erőforrások kiaknázásának egyikeként említette egy kolonizált országban, amely ellentmond a ENSZ nyilatkozat a gyermek jogairól azáltal, hogy megtagadja a gyermek tudását őslakos identitásukról és eredeti családjukról. Az általános gyakorlat, miszerint a születési okmányokat hamisítják a nemzetközi szabályoknak, ezt tovább erősíti. A transznacionális örökbefogadás során a fehérség „viseli” a gyermeket. A gyarmatosítás kulcsfontosságú része szerinte az, hogy a gyarmatosított országok őslakosainak normái dezorientálódnak, és nyugati paradigmákba kényszerülnek, visszhangozva Lozano érzését az internalizált gyarmatosításról.
Gullach a teljesítmény politikai potenciálját hangsúlyozta. A testek képesek „új lineáris normákat meghatározni” a dezorientációs folyamatokon keresztül. Ezt a posztkoloniális hatalom kihívásának tekinti, amely nem bizonyult népszerűnek a művészet világában.
Mary Evans munkájáról és életéről beszélt, amelyek Galluchhoz hasonlóan szorosan összefonódnak. A Nigériában született Evans az 1960-as évek végén hatéves korában Londonba költözött, és érdeklődik a migráció, a pszichogeográfia és a faj kérdései iránt. Anekdotával kezdte az intézményi rasszizmus első tapasztalatait azután, hogy viszonylag védett volt, amikor a bevándorlók közösségében nőtt fel.
Evans arról beszélt, hogy a dekoratív művészeteket a mű tartalmának fóliájaként használja. A közönséges barna papír visszatérő motívum, amelyet a hős (2013), a Limerick Városi Galériában látható, amely végtelen sorban várakozó menekülteket ábrázol. Evans gyakran használ olyan gyermekkori anyagokat, amelyek az egykori gyarmatokról érkező bevándorlók körében nőttek fel, és ezek a kísérletek képviselik a brit kultúra befogadását és utánzását.
Végül Evans egy rezidenciát vezetett be, amelyet az edinburgh-i botanikus kertben vállalt, és megvizsgálta, hogy a trópusi növény- és állatvilág mozgása miként tükrözi az emberek mozgását a volt gyarmatokról Nagy-Britanniába és a botanikus kertbe, mint a viktoriánus császári Nagy-Britannia megnyilvánulása.
A megbeszélésen Kouoh megjegyezte az „egyéb” közös témáját a művészek munkáiban. Megkérdezte Achiampongot és Blandyt munkájuk azon eleméről, amely arra ösztönzi a körülöttük élőket, hogy felelevenítsék a múlt eseményeit. Achiampong leírta, hogy saját családja soha nem vitatta meg, hogy Nagy-Britanniába papír nélküli migránsként érkezzen. Evans az ír és a nyugat-indiai bevándorlók közös tapasztalatairól beszélt Londonban, míg Achiampong és Blandy azt hangsúlyozta, hogy a hasonlóság és a tapasztalatok különbsége egyaránt összehozta őket. Achiampong arról beszélt, hogy minden migráns szégyent érzett egy új országba, saját gyermekkori vágyáról, hogy fehér legyen és másként érezze magát, mint szülei. Ez vezetett vissza Gullach téziséhez a transznacionális örökbefogadottak tapasztalatairól, akiknek történetét „meszelték”. Csalódott a hivatalos csatornákban és az aktivizmusban, ahol gyakran elhallgattatták, mert „túl érzelmes”. Mary Evans egyetértett azzal, hogy leírja, hogy a művészet hogyan segít megérteni egy olyan történelmet, amelynek nincs közvetlen emléke, de kihat a mindennapi életére.
Az Írországgal való kapcsolatukról kérdezve Achiampong, Blandy és Evans mind arra hivatkoztak, hogy közvetlen tapasztalataik voltak a nagy ír közösség körében a londoni Kilburnben nőttek fel. Gullach összehasonlítást végzett a Feröer-szigetekkel, Dánia korábbi gyarmataival, amelyek „visszafordíthatatlan mértékben” internalizálták a dán nyelvet és kultúrát. Megjegyezte a „fehér” telepek különböző pályáit, amikor az elnyomókat és az elnyomottakat nem lehet fajonként megkülönböztetni.
Építészet és emlékezet
Dr John logan (History, UL) Limerick City változó városi formájáról beszélt. Először egy térképet mutatott 1633-ból, amikor a várost felosztották Englishtownban és Irishtown-ban, áttérve a XVIII. Századi változásokra, amikor Edward Sexton Perry birtokolta a földterület nagy részét, amely ma a városközpontot alkotja. Ez a hirtelen elmozdulás az elmélettől a fizikaiig bizonyította a gyarmati uralom kézzelfogható örökségét az ír városi tájon.
A brit gyarmati projekt következetességét az ír és indiai földtulajdonosok és adminisztrátorok közötti családi kapcsolatok bizonyították. Például a Plassey-ház, amely ma az egyetemi campus része, egy brit indiai győzelemről kapta a nevét, amelyben ezreket lemészároltak. Sok éven át ezen a néven ismerték, eredetét kevéssé gondolták.
Leírta a függetlenség után a városon keresztül kialakult „nélkülözés tölcsérét”, amikor a gazdagok külvárosba költöztek, Englishtown és Irishtown csak névben oldódik fel. Ez számos ír városban volt így, és ez bizonyítja az egyenlőtlenség folytatódását. Logan a „koholt történelmek” fogalmáról beszélt, ezt példázza a régi Englishtown és macskaköves utcáinak turisztikai igénybevétele. Az „oktatást” védekezésként használják arra, hogy ezeket a területeket prioritásként kezeljék azokkal a területekkel szemben, amelyekben az emberek valóban élnek.
Dr Aislinn O'Donnell (Filozófia, UL) a „gyarmati maradványok eligazodásáról” beszélt a filozófián keresztül. Visszatért Lozano internalizált gyarmati struktúrájához, megjegyezve, hogy a múlt „miként beszél bennünk” a mi nyelvünkben, például számtalan módon leírják az emberek Észak-Írországot: a hat megye, Észak-Írország vagy Ulster. Ily módon adják át implicit hűségünket.
Enrique Dussel filozófusra hivatkozva megkérdőjelezte Írország helyzetét a gyarmati és posztkoloniális elemzés paradigmájában. „Kik az írek? Hol van Írország? A központban vagy a periférián található? Írország „másfajta” telepként van elhelyezve, főként fehér lakosságának köszönhetően. Az európai filozófia egyetemesnek tekinti magát, ami fontos része Cavafy versének, amelyről Eva 2016 nevet kapta. Milyen lehet egy „barbár” filozófia?
Beszélt a modernitás „alulról”: azokról a népirtásokról, amelyek nem „a történelem anomáliái” voltak, hanem a gyarmatosítás által létrehozott „modern” világ központi része. Ez a hódító ego még mindig eldönti, hogy „ki szólal meg”. O'Donnell visszatért Észak-Írországba, és a politikai szégyen és az akaratlan tudatlanság „ingatag keveréke” miatt vonakodtunk erről beszélni. A helyzet olyan kollektív felelősségről árulkodik, amelyet nem teljesítettek.
O'Donnell csalódottságát hangsúlyozta, amikor megpróbált beszélni a kolonializmusról, amelyet divattalannak vagy kínosnak tartanak. Primo Levi az emberi lét szégyenének fogalma leírja, hogy nem hajlandóak látni azokat a szenvedéseket, amelyekben bűnrészesek vagyunk. A gyarmati struktúrák résztvevőiként és alanyaként nem vagyunk hajlandók beismerni saját más ösztönzéseinket.
A panelbeszélgetés, elnöke: Caoimhín Mac Giolla Léith, gyorsan az írországi közvetlen ellátórendszer és a küszöbön lévő „kényelmetlen másság” felé fordult, amely a Magdalene Mosodák helyét vette át. O'Donnell egyetértett, utalva Homi Bhaba írásaira. Amire gondolunk, amikor azt mondjuk, hogy ellenezzük a gyarmatosítást, az a nő szerint Írországban nagyon bonyolult. Nem postagyarmati vagy posztrasszista társadalomban élünk. Egyes életeket jobban értékelnek, mint másokat.
Egyetemi tanár Luke Gibbons (Irish Literary and Cultural Studies, NUI Maynooth) zárószavait egy idézettel ismertette Finnegan ébrenléte arról, hogy az angolok teljes dugók és az írek félgyarmatok, és beszélt a művészet által létrehozott „véletlenek koreográfiájáról”. Gibbons megjegyezte Tagore iskolája és Pádraig Pearse iskolája közötti kapcsolatot a gyarmati oktatási paradigmák meghaladására tett kísérletekben. Tagore játékát is megemlítette A posta, állítólag inspirálta a Risingot a GPO mint a gyarmati uralom szimbólumának ábrázolásában. A szójáték folytatásaként kijelentette, hogy meg kell menteni a „post” szót időbeli jelentésétől.
Visszatérve a feltalált hagyomány eszméjéhez, azzal érvelt, hogy tévhit az, ha ezeket a történelmeket feltaláltnak tekintjük. A múlt nincs rögzítve. A forradalomban az avantgárd szerepe a jövő elképzelése, amelyet a jelennek utol kell érnie. A Risingnak például akkoriban nem volt népi megbízatása, és sokan elitistának tartották. Megbízatása a jövőből származik, ami részben megmagyarázza az állam folyamatos kényelmetlenségét. Gibbons számára az emlék készül és átalakul, nem adják tovább. A megemlékezés maga az 1916-os felkelés része, amely nem egy esemény volt, hanem egy folyamatos történelem, amely a memóriával változik.
Gibbons lezárta a gyarmati univerzalizmus gondolatát, amely ellentétes a valósággal, ahol minden a sajátosságon alapszik. A művészetet a saját kontextuális szemünkön keresztül tekintjük meg. Hivatkozott Mary Evans arra a megállapítására, hogy a köztünk lévő terek valójában azok, amelyek összehoznak minket. A különbségek egyszerűen érdekesebbek. A művészet és az esztétikai megbecsülés szükséges az etikai és a politikai szakadék pótlásához.
Lily Power, produkciós szerkesztő, Írország képzőművészei
Képek: Yong Sun Gullach az Évánál lép fel; Koyo Kouoh és Larry Achiampong, Belltable, Limerick; fotók: Deirdre Power
