IRՐԱԳՐԵՐԻ ԱՐՎԵՍՏԻ ԿԵՆՏՐՈՆԻ LÍVIA PÁLDI- Ն ԻՐԼԱՆԴԻ ՎԻUՈՒԱԼ ՆԿԱՐԱԳՐԵՐԻ ԿԱGՄԱԿԵՐՊՎԱ A ԷԿՐԱՆԱՅԻՆ ՄԻENTՈԱՌՈՒՄԻ ՀԵՏՈ, ԽՈՍՈՒՄ Է ԿԱԴԵՐ ԱՏՏԻԱՅԻՆ ԻՐ ՀԵՏԱՈՏՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ ԵՎ ՊՐԱԿՏԻԿԱՅԻ ՄԱՍԻՆ.
Լիվիա Պալդի. Գաղութատիրության ժառանգությունը, մասնավորապես ֆրանսիական գաղութատիրությունը, ձեր հիմնական գեղարվեստական մտահոգություններից մեկն է ՝ ընդարձակ հետազոտությամբ, որը հիմնված է «վերանորոգում» հասկացության շուրջ: Ինչպե՞ս եք անդրադառնում հայեցակարգի տոհմաբանությունը, ինչպես նաև դրա քաղաքական, գեղագիտական և ճարտարապետական արտահայտությունները ուսումնասիրելու տասնամյակի աշխատանքի վրա:
Կադեր Աթիա. Դա չի սկսվել որպես ռազմավարական հետազոտություն, այլ ծնունդ է առել իմ տարբեր հետաքրքրություններից: Եթե ես նկարիչ չդառնայի, հավանաբար կաշխատեի որպես պատմաբան: Միշտ հետաքրքրվել եմ և չեմ ցանկացել ինձ նետել մեկ դաշտ: Իմ նյութերը գալիս են շատ տարբեր աղբյուրներից և վայրերից: Սա է, որ ես տեսնում եմ որպես հիմնական խնդիր, որի առջև կրկին կանգնած ենք ներկայիս ֆաշիզմները. Բազմազանության մերժում; մյուսի մերժումը: Ես նշում եմ սա, որովհետև «վերականգնման» հիմնական դրույթներից մեկը, ինչպես մտածել է արևմտյան սպիտակ արական ժամանակակիցությունը, ժամանակի և պատմության գերակայության այս գաղափարն է: Այն գաղափարը, որ մենք ի վիճակի ենք վերագործարկել `վերադառնալով« ծագմանը ». պետությանը ՝ մինչ «վթարը», մինչ «վնասվածքը»; որ մենք ի վիճակի ենք ժամանակի տեր լինել: Դա աներևակայելի կեղծ առասպել է և նույնպես անհնար:
Ինձ համար վերադարձի հասկացությունը՝ ծագած reparare բայի լատինական արմատից [«վերականգնել», «կարգի բերել»], չափազանց վտանգավոր է, քանի որ այն կարող է հավասար լինել ֆաշիզմի տեսություններին. վաղ շրջանի վերադարձի գաղափարին։ Ահա թե ինչու եմ կարծում, որ «վերանորոգում» հասկացությունն ունի կարևոր քաղաքական ենթագիտակցություն, որը մենք պետք է քանդենք։ Ես գիտակցել եմ, որ գեղարվեստական հետազոտություններ անելով՝ դուք դիտարկում եք առարկաներ, մարդկանց, մարդկային մարմիններ, սպիներ. իրականում սպիներն ունեն այս անհավանական ուժը։ Ինչպես ասում էր Քորմակ Մաքքարթին. «Սպիներն ունեն տարօրինակ ուժ՝ հիշեցնելու մեզ, որ մեր անցյալը իրական է»։ Այս ամենը արվեստի գործի վերածելը բարդ է, քանի որ պետք է անդրադառնալ արվեստի այսօրվա կարգավիճակին և ներուժին։ Իմ մեթոդը միշտ եղել է անցյալի, տոհմածառի ժխտումից խուսափելը։ Դա հատկապես կարևոր է հիմա՝ արվեստում տեխնոլոգիաների նկատմամբ ներկայիս հետաքրքրության պայմաններում։ Չափազանց կարևոր է մանրամասնել աշխատանքների մի ամբողջություն, որը երկխոսության մեջ է մեր նշանակալի տոհմաբանության հետ, քանի որ պատմության շերտերը ժխտելը՝ կենտրոնանալով միայն այն բանի վրա, ինչին պետք է վերադառնանք և անտեսելով միջանկյալը, ֆաշիզմի մեկ այլ մասն է։
Լ.Պ.- Ձեր հետազոտությունը ներառել է երկարատև զրույցներ, վերջին տասնամյակում կառուցվել և սնուցվել է ձեր հետազոտության վրա հիմնված շարժվող պատկերների և լայնամասշտաբ քանդակագործական կայանքների և միջավայրերի մեջ:
Կ.Ա.- Դա այն բանն է, որ մարդը չի կարող վերահսկել: Երբեմն ես սկսում եմ գտնել կոտրված ափսե և այն նորոգել, ինչպես վերջերս պատահեց ինձ հետ Բեռլինում: Երեք շաբաթ կտորները պառկած էին իմ ստուդիայի սեղանին, և ճանապարհորդությունից հետո ես սկսեցի սոսնձել դրանք միասին: Ինձանից երեք օր պահանջվեց: Նկարիչ լինելու պրակտիկան ո՛չ գծագրության մեդիտատիվ պահն է, որը ինձ շատ է դուր գալիս, և ո՛չ էլ այս տեսակի որոշիչ բանը, որ դուք գիտեք, թե ինչ եք ուզում անել: Ինձ համար այս ափսեը նաև հետազոտություն է. Դու հեռանում ես, վերադառնում, վերանայում, մնում հետդ: Ես դա ցույց տվեցի Դահլեմի թանգարանի էթնոլոգիական թանգարանում (Բեռլին) ֆանտաստիկ ռեստորանատու Անն Գոբելին: Նա ասաց, որ դա վատ է արվել, քանի որ ճեղքերը ցույց էին տալիս. եթե նա դա աներ, տեսանելի նշաններ չէին լինի: Կարծում եմ, որ մեր ունեցած երկխոսությունը շատ հետաքրքիր էր, քանի որ նա, իհարկե, «կատարյալի կարգի» «զինվոր» է: Ինձ համար վնասվածքները ինձ շատ բաներ են ասում: Այս փոքր առարկաները, որոնք ես հավաքում կամ նորոգում եմ, օգնում են ինձ շնչել հետազոտության ընթացիկ գործընթացներում: Եթե իմ կյանքի բոլոր աշխատանքները լինեին մեկ գրքույկ, ապա այս փոքրիկ կտորները կծառային որպես կետադրություններ: Ես առարկաների նկատմամբ խնամքի բարձր զգացում ունեմ, բայց դրանց վրա չեմ ծախսում նույնքան ժամանակ կամ ինտելեկտուալ էներգիա, որքան ես կկատարեի ֆիլմի հետ: Իմ ֆիլմերի և տեղադրումների մշակումը կարող է տևել մինչև երեք տարի: Բայց երկուսն էլ շատ կարևոր են:
Լ.Պ.- Հաճախակի դուք օգտագործում եք առօրյա նյութեր, ինչպիսիք են ստվարաթուղթը, մետաղալարերը, հայելիների բեկորները, քուսկուսը, տեղադրումներ կառուցելու և տարբեր առարկաներ օգտագործելու համար:
ՔԱ. Ես հավատում եմ առօրյա առարկաներին որպես մետաֆիզիկական էակներ՝ որպես զգացմունքային և խորհրդանշական ուժ ունեցողների: Կարծում եմ՝ նախաժամանակակից պահի և արդիականության միջև ամենաուժեղ խզումներից մեկը ոչ միայն մեր հարաբերությունների ռացիոնալացումն է ուրիշների հետ, այլև առարկաների հետ մեր հարաբերությունները, այն իմաստով, որ բանականության գերիշխանությունը մեզ զրկել է անտեսանելի կամ զուգահեռ աշխարհում ապրելու հնարավորությունից: Մեր առօրյա կյանքում դա հաճախ թարգմանվում է որպես ծաղրի ենթարկվելու վախ: Իր « Աֆրիկյան արվեստը որպես փիլիսոփայություն. Սենգորը, Բերգսոնը և սևամորթի գաղափարը» գրքում Սուլեյման Բաշիր Դիանեն գրում է, որ աֆրիկյան քաղաքակրթություններում, որտեղ գրավոր համակարգեր գոյություն չունեին, դիմակներն ու քանդակները փիլիսոփայություններ էին: 1 Ես իսկապես կարծում եմ, որ սա նույն կերպ է գործում յուրաքանչյուր առարկայի հետ: Բոլորը որոշ առարկաներ անվանում են հատուկ՝ ընտանեկան և այլ կապերի պատճառով: Ահա թե ինչպես են առարկաները կրում այս փիլիսոփայությունն ու դիցաբանությունը:
Լ.Պ.- Կարո՞ղ եք քննարկել ձեր ներգրավվածությունը ծրագրերում, որոնք վերաբերում են էթնոլոգիական թանգարաններում օբյեկտների վերաբերյալ մեր ընկալումը փոխելուն `հավաքածուների դրանք որպես գեղարվեստական կամ էթնոլոգիական նյութ ներկայացնելու ձևով:
ԿԱ. Ես անընդհատ ուխտագնացություն եմ ունենում թանգարանների «թաքնված» հավաքածուների՝ մոռացված իրերի՝ ուսումնասիրելու և այն առարկաները պեղելու համար, որոնք վերանորոգվել և պահվել են։ Ես Կլեմենտին Դելիսի հետ (այն ժամանակ՝ Weltkulturen թանգարանի տնօրեն) հանդիպեցի 2012 թվականին, երբ ժամանեցի Ֆրանկֆուրտ՝ թանգարանների ամբողջ տարածքը ուսումնասիրելու համար։2 Մենք շարունակեցինք համագործակցել, քանի որ նա նույնպես հետաքրքրված էր այս «թաքնված» առարկաներին նոր կյանք տալու խնդրով։ Ինձ համար նա շատ հետաքրքիր տնօրեն է ազգագրական թանգարանի համար, որը մինչ օրս ընդհանուր առմամբ շատ պահպանողական և հաճախ ռեակցիոն համատեքստ է եղել՝ բացելով ազգագրությունը ժամանակակից արվեստի համար։ Ինձ նաև դուր է գալիս Նևշատելի ազգագրական թանգարանը (MEN), որտեղ, որպես հետազոտության մաս, կարող ես դիպչել առարկային, և այդ «պատինան» դառնում է առարկայի գոյության մի մասը։ Սա ազգագրագետ և նախկին տնօրեն Ժան Գաբյուսի ժառանգությունն է։
Լ.Պ.- «Վերականգնման» վերաբերյալ ձեր հետազոտությունը նաև կապում է այն մասին, թե ինչպես են լուծվում ապագաղութացումը և փոխհատուցման հասկացությունները:
ՔԱ. Ես այս խնդիրների վրա աշխատում եմ ավելի քան մեկ տասնամյակ և դեռևս (վերա)հայտնաբերում եմ վերանորոգման հայեցակարգի տարբեր կողմերը: Երբ խոսում ենք վերականգնման մասին, կարևոր է պարզաբանել, թե իրականում ինչ են այս առարկաները (գաղութային արտեֆակտները), և քարտեզագրել դրանց իմացաբանությունը՝ տեսանելի դարձնելով ոչ արևմտյան իմացաբանության առևանգումը արևմտյանի կողմից: Վերականգնման ամբողջ խնդիրն այն է, որ այն վերաբերում է «երևակայականի», որը գաղութացվել է: Որոշ առարկաներ կարող են այժմ անզոր համարվել և չվերականգնվել, բայց հետո դուք խոսում եք մարդկանց հետ, ովքեր խուսափում են այցելել որոշակի աֆրիկյան առարկաներ՝ Բրանլիի թանգարան (Փարիզ) կամ Նյու Յորքի Մետրոպոլիտեն թանգարան: Այս առարկաները փիլիսոփայություն են՝ և, հետևաբար, գիտակցական և ենթագիտակցական խորհրդանիշների բարդ տիեզերագիտության մաս՝ չնայած այն հանգամանքին, որ դրանք ստեղծած բնիկ կրոնները գաղութացվել են: Երբ խոսքը վերաբերում է ոչ ռացիոնալին, ես շատ եմ հարգում Ստեֆանիա Պանդոլֆոյի աշխատանքը և ճկուն մտածողությունը, ով հիվանդության, տրավմայի և բուժման մասին խոսելիս կապում է երկու դիսկուրսիվ ավանդույթներ՝ իսլամը և հոգեվերլուծությունը։ 3
ԼՊ. «La Colonie»- ն (տարածքը, որը դուք հիմնադրել եք Փարիզում 2016 թվականին) սերտորեն կապված է ձեր հարցերին և հետազոտություններին: «Le Monde»-ում «La Colonie»- ն նկարագրվում էր որպես «ապագաղութային մտավորականության» կենտրոնակայան:
ՔԱ. Ինձ համար սա չսովորելու վայր է։ Այն վաղուց բացակայող մաս է եղել, մի ուրվականային վերջույթ, որն այժմ կապում է Անթրոպոցենի, ապագաղութատիրության և ֆեմինիստական քննադատական աշխատանքի վերաբերյալ բանավեճերը։ Տարածքը գտնվում է Նորդ կայարանի մոտ՝ բազմազանության օվկիանոսում։ Ես Փարիզից հեռացել եմ 11 տարի առաջ և գրեթե երկու տասնամյակ աշխատել եմ գաղութատիրության թեմայով, բայց ինձ այնտեղ ցուցահանդեսներ անցկացնելու հրավիրել են միայն վերջերս։ Ֆրանսիայում այդ գաղութատիրական պատմությունը խիստ ժխտվել է, և ես կարծում էի, որ ամենաարդյունավետը կլինի «անտեսանելի» թեմաների, ինչպես նաև համայնքների համար տարածք ստեղծելը։ Ես ամուր ցանցեր ունեմ ծայրամասերում և համալսարաններում, արվեստագետների, մտածողների հետ։ Ես սկսել եմ ակտիվիստական կազմակերպություններ հրավիրելով, որոնք հետագայում ընդլայնվել են այնպիսի նախագծերի մեջ, ինչպիսին է «Ապագաղութատիրական դպրոցը»։ 4
Լ.Պ.- wantանկանո՞ւմ եք, որ ծրագրերն ու բանավեճերը, ինչպիսին է «Ապագաղութային դպրոցը», ազդեն ընթացիկ քաղաքական խոսակցությունների վրա:
ԿԱ. Դա բարդ է։ Մի կողմից, ավելի քան 600 մարդ է գալիս գաղութային հարցերի շուրջ բանավեճի, բայց մյուս կողմից, մենք պետք է աշխատենք մեր իրավասությունների ցանցը ընդլայնելու ուղղությամբ (օրինակ՝ ներգրավել իրավական փորձագետների)։ Այժմ ես մի շարք զրույցներ եմ ունենում իմ գործընկերների հետ Լա Կոլոնիի ապագայի վերաբերյալ։ Եվ չնայած մենք ենթարկվել ենք որոշ ակադեմիական մարմինների քննադատություններին, մենք մեծ հույս ունենք, որ ֆրանսիական ակադեմիական շրջանակը, ի վերջո, կներդնի ապագաղութային ուսումնասիրություններ իրենց ուսումնական ծրագրերում։ 5 Ահա թե որտեղ եմ ես տեսնում իրական անելիք՝ ազդել համակարգի վրա։
2019 թվականի նոյեմբերի 25-ին VAI-ն, համագործակցելով Project Arts Centre-ի հետ, ընդունեց Կադեր Ատիային՝ ներկայացնելու « Հիշողության արտացոլում» (2016) ֆիլմի ցուցադրությունը, որին հաջորդեց հարց ու պատասխան։
Լիվիա Պալդին Դուբլինի «Փրոջեքթ Արվեստ» կենտրոնի տեսողական արվեստի համադրողն է:
Կադեր Աթիան (ծն. 1970) մեծացել է Փարիզում և Ալժիրում և մի քանի տարի անցկացրել Կոնգոյում և Հարավային Ամերիկայում: Ձևավորող այս փորձառությունները խթանում էին Աթիայի միջմշակութային և միջառարկայական հետազոտությունները գաղութային պատմությունների և ներգաղթի վերաբերյալ:
kaderattia.de
lacolonie.paris
Հիմնական պատկեր՝ Կադեր Ատտիա, անանուն , 2017, կերամիկա, մետաղական մետաղալար, տրամագիծը՝ 25.3 սմ; լուսանկարը՝ Էլա Բիալկովսկայի, նկարչի և Galleria Continua-ի թույլտվությամբ։
