L'evento di chiusura di "Eva 2016: Still (the) Barbarians" è stato il culmine di una delle mostre Eva più apprezzate negli ultimi anni. Riflettendo la portata e la complessità della stessa biennale, le presentazioni e le discussioni sono state diverse e ambiziose, rappresentando una gamma di offerte sia irlandesi che internazionali sul discorso postcoloniale. Curatore Koyo Kouoh ha iniziato presentando Alan Felanil film “controfattuale” Il nostro genere (2016), che immagina un futuro per Roger Casement se non fosse stato giustiziato nel 1916.
Post-colonia: prospettive curatoriali dall'India e dal Sud America
Chair Declan lungo (MA Arte nel mondo contemporaneo, NCAD) ha ribadito l'importanza di Casement nelle discussioni sul colonialismo e il postcolonialismo in Irlanda. Il suo lavoro in Congo, ha affermato Long, ha evidenziato gli abusi del colonialismo e i legami con le rappresentazioni contemporanee dello sfruttamento, come il lavoro di Jeremy Hutchinson per Eva sulla produzione indaco.
Concessione Watson (Curatorial Theory, Royal College of Art, Londra) ha trascorso oltre 15 anni a ricercare e curare l'arte indiana contemporanea. Watson ha parlato principalmente del ruolo della scuola d'arte Kala Bhavana del poeta e artista Rabindranath Tagore, fondata nel 1940, durante il movimento di decolonizzazione indiano. Nel creare un programma per la scuola, Tagore e l'artista Nandalal Bose hanno voluto aggirare l'influenza britannica, guardando ai confini dell'Asia, così come all'Europa, per creare una base di conoscenza cosmopolita per gli studenti. Hanno viaggiato molto, anche diverse volte in Giappone, riportando libri e idee.
Watson ha notato il legame di Kala Bhavana con la Bauhaus, che è stata fondata nello stesso anno, e ha anche sottolineato il laboratorio e la funzione sociale dell'arte. In entrambe le istituzioni il linguaggio del modernismo è stato utilizzato per descrivere lo sconvolgimento sociale, esplorando le idee del colonialismo.
Watson ha poi parlato della sua pratica curatoriale, in particolare del suo lavoro con Sheela Gowda, le cui installazioni su larga scala esplorano i problemi inerenti al linguaggio del modernismo e allo sfruttamento nell'India moderna.
Curatore e scrittore indipendente Caterina Lozano ha introdotto la sua ricerca e pratica curatoriale sulle forme di colonialismo in tutta l'America Latina. Il suo interesse risiede nella storiografia come mezzo per contrastare le egemonie storiche. Ha introdotto la "colonialità del potere" del teorico Anibal Quijano, che descrive la continuazione delle gerarchie e dei paradigmi coloniali nelle società postcoloniali.
Lozano ha discusso diversi artisti latinoamericani, a cominciare da Fernando Palma Rodriguez, le cui opere si riferiscono alla sua eredità nelle regioni indigene centrali del Messico. Palma Rodriguez esplora la perdita delle lingue minoritarie ea sua volta di “modi particolari e specifici di intendere il mondo”.
Successivamente, Lozano ha presentato Carolina Caycedo, il cui lavoro incorpora l'attivismo diretto che si oppone alla costruzione di dighe multiple in Colombia, che ha portato allo spostamento delle popolazioni indigene e allo sfruttamento delle risorse naturali. Continuando il tema delle preoccupazioni ambientali e della protesta politica, Lozano è passato a Eduardo Abaroa, il cui lavoro La distruzione totale del Museo Nazionale di Antropologia (2013) immagina di radere al suolo l'istituzione di Città del Messico. Il pezzo mette in evidenza la disuguaglianza nel modo in cui consideriamo i manufatti, le persone e il mondo naturale.
Durante la tavola rotonda, Kouoh ha ribadito l'idea dei costrutti coloniali, sostenendo che le gerarchie razziali discriminatorie, in particolare, sono una "invenzione dell'Europa". Per Lozano, questo è un esempio di “colonialismo interiorizzato”, perpetuato dal nostro continuo eurocentrismo.
Kouoh ha sollevato l'assimilazione e i perpetratori che diventano "locali", portando la discussione verso l'Irlanda. Lozano ha citato lo sterminio di massa degli indigeni in Argentina, avvenuto dopo l'indipendenza del paese, come esempio di come i movimenti indigeni siano spesso in opposizione all'agenda anticoloniale tradizionale.
La discussione si è spostata sul ruolo dei sistemi politici ed economici contemporanei nelle strutture coloniali continue. L'ideologia del neoliberismo, che vede il capitalismo come inevitabile, ha sostenuto Lozano, continua a porre gli indigeni come "dietro" nel modello di sviluppo sociale. Questo è stato esplorato anche da Tagore, ha affermato Watson, nei suoi tentativi di creare un modernismo diverso non intrinsecamente legato al capitalismo industriale europeo. In questo sistema le popolazioni indigene sono spesso “intrappolate dall'idea di autenticità”, che le definisce degne di protezione ma può anche costringerle a rimanere bloccate in un determinato momento.
Artisti e eredità post-coloniale
A seguito di una performance di Minerali multimediali by Davide Blandy e di Larry Achiampong, artista Yong Sun Gullach ha parlato del suo lavoro di performance sull'adozione transnazionale. Nato in Corea, Gullach è stato adottato in Danimarca. Vede l'adozione transnazionale come una continua traccia visibile del colonialismo e ha iniziato ponendo una serie di domande che sfidano le nostre nozioni preconcette: “Perché così tante donne devono rinunciare ai loro figli? Perché questa pratica è ampiamente finanziata dai paesi riceventi? Dove sono i genitori in questo processo?"
In una descrizione particolarmente efficace ha fatto riferimento al processo di adozione transnazionale come uno "sfruttamento delle risorse" in un paese colonizzato che contravviene al Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dell'infanzia negando al bambino la conoscenza della propria identità indigena e della propria famiglia d'origine. La pratica comune di falsificare i documenti di nascita per conformarsi alle norme internazionali rafforza ulteriormente questo aspetto. Nel processo di adozione transnazionale, la bianchezza è "a carico" del bambino. Una parte fondamentale del colonialismo, ha sostenuto, è che le norme delle popolazioni indigene nei paesi colonizzati diventano disorientate e sono costrette nei paradigmi occidentali, riecheggiando il sentimento di Lozano sul colonialismo interiorizzato.
Gullach ha sottolineato il potenziale politico della performance. I corpi possiedono il potere di “definire nuove norme lineari” attraverso processi di disorientamento. Lei vede questo come una sfida al potere postcoloniale che non si è dimostrato una posizione popolare da affermare nel mondo dell'arte.
Mary Evans ha parlato del suo lavoro e della sua vita, che, come Galluch, sono strettamente intrecciate. Nato in Nigeria, Evans si è trasferito a Londra alla fine degli anni '1960 all'età di sei anni e si interessa ai temi della migrazione, della psicogeografia e della razza. Ha iniziato con un aneddoto sulla sua prima esperienza di razzismo istituzionale dopo essere stata relativamente protetta crescendo in una comunità di immigrati.
Evans ha parlato del suo uso delle arti decorative come supporto per il contenuto dell'opera. La carta marrone ordinaria è un motivo ricorrente, dimostrato in Eroe (2013), esposto alla Limerick City Gallery, che raffigura i rifugiati in attesa in una fila infinita. Evans usa spesso materiali della sua infanzia, crescendo tra gli immigrati delle ex colonie, che rappresentano i loro tentativi di assorbire e imitare la cultura britannica.
Infine, Evans ha introdotto una residenza che ha intrapreso presso i giardini botanici di Edimburgo, osservando come il movimento della flora e della fauna tropicali rispecchiasse il movimento delle persone dalle ex colonie alla Gran Bretagna e il giardino botanico come manifestazione della Gran Bretagna imperiale vittoriana.
Nella discussione, Kouoh ha notato il tema comune dell'"altro" tra le opere degli artisti. Ha interrogato Achiampong e Blandy sull'elemento del loro lavoro che incoraggia coloro che li circondano a rivivere eventi passati. Achiampong ha descritto come la sua stessa famiglia non abbia mai discusso di venire in Gran Bretagna come migranti senza carta. Evans ha parlato dell'esperienza comune degli immigrati irlandesi e delle Indie Occidentali a Londra, mentre Achiampong e Blandy hanno sottolineato i modi in cui sia la somiglianza che la differenza di esperienza li avevano uniti. Achiampong ha parlato della vergogna provata da tutti i migranti in un nuovo paese, del suo desiderio infantile di essere bianco e di sentirsi diverso dai suoi genitori. Ciò ha riportato alla tesi di Gullach sull'esperienza degli adottati transnazionali, la cui storia è stata “imbiancata”. È diventata frustrata con i canali ufficiali e l'attivismo, dove è stata spesso messa a tacere per essere "troppo emotiva". Mary Evans è d'accordo, descrivendo come l'arte la aiuti a comprendere una storia di cui non ha memoria diretta ma che condiziona la sua vita quotidiana.
Alla domanda sul loro legame con l'Irlanda, Achiampong, Blandy ed Evans hanno tutti fatto riferimento alla loro esperienza diretta di crescere a Kilburn, Londra, in una grande comunità irlandese. Gullach ha fatto paragoni con le Isole Faroe, ex colonie della Danimarca che hanno interiorizzato la lingua e la cultura danese in "misura irreversibile". Ha notato le diverse traiettorie delle colonie "bianche", quando l'oppressore e l'oppresso non possono essere distinti per razza.
Architettura e Memoria
Dr John logan (History, UL) ha parlato della mutevole forma urbana di Limerick City. Ha iniziato mostrando una mappa del 1633, quando la città era divisa in Englishtown e Irishtown, passando ai cambiamenti del XVIII secolo quando Edward Sexton Perry possedeva la maggior parte della terra che ora costituisce il centro della città. Questo improvviso passaggio dal teorico al fisico ha dimostrato l'eredità tangibile del dominio coloniale sul paesaggio urbano irlandese.
La coerenza del progetto coloniale britannico è stata evidenziata nei legami familiari tra proprietari terrieri e amministratori in Irlanda e India. Plassey House, ad esempio, ora parte del campus universitario, prende il nome da una vittoria britannica in India in cui migliaia di persone furono massacrate. È stato conosciuto con questo nome per molti anni senza pensare alla sua origine.
Descrisse "l'imbuto di privazione" che si formò attraverso la città dopo l'indipendenza, quando i ricchi si trasferirono in periferia, Englishtown e Irishtown si sciolgono solo nel nome. Questo è stato il caso di molte città irlandesi e dimostra la realtà della continua disuguaglianza. Logan ha parlato del concetto di “storie fabbricate”, esemplificato dal recupero turistico della vecchia città inglese e delle sue strade acciottolate. L'"istruzione" è usata come difesa per dare priorità a queste aree rispetto a quelle in cui le persone vivono effettivamente.
Dr Aislinn O'Donnell (Philosophy, UL) ha parlato di “navigare tra i resti coloniali” attraverso la filosofia. È tornata al concetto di Lozano di strutture coloniali interiorizzate, notando come il passato “parli attraverso di noi” nella nostra lingua, ad esempio nella miriade di modi in cui le persone descrivono l'Irlanda del Nord: le sei contee, il nord dell'Irlanda o l'Ulster. In questo modo vengono rivelate le nostre alleanze implicite.
Riferendosi al filosofo Enrique Dussel, ha interrogato la posizione dell'Irlanda all'interno dei paradigmi dell'analisi coloniale e postcoloniale. “Chi sono gli irlandesi? Dov'è l'Irlanda? Si trova al centro o alla periferia?" L'Irlanda è posizionata come un "tipo diverso" di colonia, in gran parte a causa della sua popolazione bianca. La filosofia europea si considera universale, il che è una parte importante del poema di Cavafy da cui prende il nome Eva 2016. Come potrebbe essere una filosofia "barbarica"?
Ha parlato del “lato inferiore” della modernità: i genocidi che non erano “anomalie della storia” ma una parte centrale del mondo 'moderno' creato attraverso il colonialismo. Questo ego conquistatore decide ancora "chi deve parlare". O'Donnell è tornato in Irlanda del Nord, e la nostra riluttanza a parlarne a causa di un "miscuglio volatile" di vergogna politica e ignoranza voluta. La situazione rivela una responsabilità collettiva che non è stata soddisfatta.
O'Donnell ha sottolineato la sua frustrazione nel cercare di parlare di colonialismo, visto come fuori moda o imbarazzante. La nozione di vergogna di essere umani di Primo Levi descrive il nostro rifiuto di vedere la sofferenza di cui siamo complici. In quanto partecipanti e soggetti delle strutture coloniali non siamo disposti ad ammettere i nostri impulsi altrui.
La tavola rotonda, presieduta da Caoimhin Mac Giolla Léith, si è rapidamente rivolto al sistema di fornitura diretta in Irlanda e alla “scomoda alterità” alle nostre porte, che ha preso il posto delle Magdalene Laundries. O'Donnell è d'accordo, riferendosi agli scritti di Homi Bhaba. Quello che intendiamo quando diciamo che siamo contrari al colonialismo, ha sostenuto, è in effetti molto complicato nel contesto irlandese. Non viviamo in una società post coloniale o post razzista. Alcune vite sono valutate più di altre.
Insegnante Luca Gibbons (Irish Literary and Cultural Studies, NUI Maynooth) ha introdotto le sue osservazioni conclusive con una citazione da Il risveglio di Finnegan sugli inglesi che si fermano e gli irlandesi semicoloniali, e ha parlato della “coreografia delle coincidenze” che si creano attraverso l'arte. Gibbons ha notato la connessione tra la scuola di Tagore e la scuola di Pádraig Pearse nei loro tentativi di trascendere i paradigmi educativi coloniali. Ha anche menzionato la commedia di Tagore L'ufficio postale, che si dice abbia ispirato la Rivolta nella sua rappresentazione del GPO come simbolo del dominio coloniale. Continuando il gioco di parole, ha affermato la necessità di salvare la parola "post" dal suo significato temporale.
Tornando all'idea di tradizione inventata, ha sostenuto che vedere queste storie come inventate è un equivoco. Il passato non è fisso. Nella rivoluzione il ruolo dell'avanguardia è immaginare il futuro, che il presente deve poi raggiungere. La Rivolta, per esempio, non aveva un mandato popolare all'epoca ed era vista da molti come elitaria. Il suo mandato è arrivato dal futuro, il che spiega in parte il continuo disagio dello Stato. Per Gibbons, la memoria è fatta e rifatta, non trasmessa. La commemorazione è essa stessa parte della Rivolta del 1916, che non fu un evento ma è una storia continua che cambia con la memoria.
Gibbons ha chiuso con l'idea dell'universalismo coloniale, che si oppone alla realtà, dove tutto è fondato nello specifico. Consideriamo l'arte attraverso i nostri occhi contestuali. Ha fatto riferimento al punto di Mary Evans secondo cui gli spazi tra di noi sono in effetti ciò che ci unisce. Le differenze sono semplicemente più interessanti. L'arte e l'apprezzamento estetico sono necessari per colmare le lacune tra l'etico e il politico.
Lily Power, Editor di produzione, Visual Artists Ireland
Immagini: Yong Sun Gullach che si esibisce all'Eva; Koyo Kouoh e Larry Achiampong, Belltable, Limerick; foto di Deirdre Power
