क्विन ल्याटिमरले फिल्म निर्माता, लेखक, र सिद्धान्तकार, ट्रिन्ह टी मिन्ह-हाको पछिल्लो कलाकारको पुस्तक, दुई गुणा प्रतिबद्धता.
दुई गुणा, हामी सक्छौं भन, स्टेज र स्क्रिनबाट, पाठ र सडकबाट। हामीले भन्न सक्छौं कि अर्थ वा तर्क विरोधको सेटमा होइन तर दुबैमा हुन्छ। हामीले बेवास्ता गरिरहेका प्रतिमान - तपाईलाई थाहा छ - एकैचोटि गलत र परिचित रूपमा पदानुक्रमित बाइनरीहरूबाट निर्माण गरिएको छ। पुरुष वा नारी, उत्तर वा दक्षिण, स्मृति वा विस्मरण, यो यसको विरुद्धमा। तर यो हाम्रो बाटो होइन। यसको सट्टा, हाम्रो तह र अनुभूतिको युगलले एउटा मैट्रिक्सियल सतह, एउटा विकिरण शरीरमा राहत पाउँछ। के यो दुव्र्यवहारको दोहोरो बन्धनको सिक्काको अर्को पाटा हो, जसमा कोही सधैं फसिन्छ, सधैं गलत हुन्छ? (अनि एउटाले, हाम्रो मतलब उसलाई हो।) र अझै पनि बाउन्डले अस्पष्ट रूपमा तहलाई सुझाव दिन्छ; यसले गर्छ। वास्तवमा, दुई गुणा मलाई छाला र कागज, शरीर र पुस्तक, र प्रतिबिम्ब र प्रक्षेपण दुवैको लागि केहि स्क्रिनको बारेमा सोच्न बाध्य बनाउँछ। छविहरू, एकैचोटि मनोवैज्ञानिक र सौन्दर्यात्मक, यसलाई पार गर्दै, आन्दोलनहरूको निरन्तरता चार्ट गर्दै - भौतिक, राजनीतिक, सैद्धान्तिक, प्राविधिक, संगीत, नारीवादी - र तिनीहरूको प्रभाव र प्रभावहरू। ध्वनि तरंगहरू वा प्रेमका छालहरूले यी छविहरू स्कोर गर्छन्। आखिर, यो केवल सबैभन्दा जोसिलो स्व, आलोचनात्मक चासो र पूर्ण रूपमा संलग्न छ, जसले सजिलैसँग दुवैको लागि कोठा होल्ड गर्ने विचारलाई स्वीकार गर्दछ - जुन ती दुई हुन सक्छ - जसले तिनीहरूलाई उनको जीवनमा ल्याउँछ, उनको विचार, उनको पाठ, उनको आवाज, उनको छविहरू।
उनको द्वारा, मेरो मतलब Trinh T. Minh-ha (र सायद अरू सबैको सम्भावना)। तर यो Trinh जसको फिल्म हो भियतनामलाई बिर्सने (2015) नोट गरेर खोल्छ: "यो सबै दुईबाट सुरु हुन्छ।" फिल्मका स्टिलहरू - सबै धुंधला डिजिटल रंगहरू, रातो र हरियो र पिचि गुलाबी, दुबै हाइ-8 र HDV - पनि सुरुका पृष्ठहरू स्ट्रोब गर्दछ। द्विपक्षीय प्रतिबद्धता (प्राथमिक जानकारी, 2023), विगत दशकबाट सङ्कलित कुराकानीहरूको Trinh को नयाँ पुस्तक जसले उनको फिल्मी अभ्यासलाई लिम्न र स्पष्ट पार्छ। लेखन वा ध्वनि, सिद्धान्त वा कविता उत्पादन गर्दा पनि हरेक अर्थमा लेन्समा आधारित अभ्यास धेरै गुणा। यदि ट्रिन्हको ओइभ्रेले उत्तर-औपनिवेशिक नारीवादी सिद्धान्त, काव्यशास्त्र र एथनोम्युजिकोलजीलाई प्रख्यात रूपमा समेट्छ भने, यो उनको गतिशील छविहरू हो - एकैचोटि वृत्तचित्र र काल्पनिक, प्रयोगात्मक र एथनोग्राफिक, पारिस्थितिक र पौराणिक, आत्म-प्रतिबिम्बित र लुडिकल रूपमा सामूहिक - जुन उनको कामको माध्यम र विषय दुवै हुन्। जस्तै दृश्यता र यसको प्रविधिहरू, दुवै प्राचीन र नवजात।
Trinh को शैली - के - अस्पष्ट छ। लगभग चार दशकहरूमा क्रस-विधाको कामको उनको मेहनती उत्पादनमा, ट्रिन्हले आफ्नै विधा स्थापना गरिन्: हामी यसलाई उत्तर-औपनिवेशिक नारीवादी वृत्तचित्र कविता भन्छौं, वा हामी यसलाई प्रयोगात्मक एथनोग्राफिक निबन्ध फिल्महरू भन्छौं, वा हामी यसलाई Trinh T. Minh-ha भन्छौं। 'डकुमेन्ट्री इज/नॉट ए नेम', 1990 बाट उनको उल्लेखनीय प्रारम्भिक निबन्धको रूपमा, सायद नामकरणको हाम्रो इच्छा कहाँ गल्ती भयो भनेर सुझाव दिन्छ। र तैपनि, यसको बावजुद, उनको नयाँ पुस्तक गठन गर्ने सात अन्तर्वार्ताहरू मध्ये प्रत्येकमा, ट्रिन्हका वार्ताकारहरूले विभिन्न तरिकामा, सीमा, अनुशासन, भूगोल, विधा, विधा, भाषा, सीमा र भिन्नताहरूको उनको नियमित उल्लंघनको अर्थ पत्ता लगाउने प्रयास गर्छन्। संस्कृति - र फ्रिसन उसले तिनीहरूको परिवर्तनशीलतामा फेला पार्छ। नामकरणको अर्थमा, व्याख्या र परिभाषाको अर्थमा। र अझै। प्रत्येक अन्तर्वार्ताकारको उत्कृष्ट उद्देश्यको बावजुद, Trinh ले प्रत्येक कुराकानीलाई शीर्षक 'दुई' मा फर्काउन प्रबन्ध गर्छ, गैर-बाइनरी र यसका प्रतिबद्धताहरू, होल्डिङ, अर्थात् दुवैको बारेमा उनको विचारमा। तिनीहरू जे भए पनि।
यदि हामीलाई औपनिवेशिक लोकाचार र यसको पितृसत्तात्मक बाइनरी विरोधको प्रतिमानमा सोच्न र यसरी बाँच्न सिकाइएको छ भने, ट्रिन्हले यसलाई धेरै भन्दा बढी बुझ्दछन्। उनले 1970 मा भियतनाम छोडे; उनी किशोरी थिइन्, र अमेरिका उनको देशमा युद्धमा थियो। उनी अमेरिकामा बसाइँ सरिन्, जहाँ उनले इलिनोइसमा एथनोम्युसिकोलजी र फ्रान्सेली साहित्यको अध्ययन गरे। त्यसपछि उनले सोर्बोनमा आफ्नो पीएचडी पूरा गरे र पढाउन डकार गए। यो सेनेगलमा थियो कि उनले आफ्नो पहिलो प्रमुख काम, 16 मिमी फिल्म बनाइन् पुन: जम्मा गर्नुहोस् (१९८२)। ग्रामीण महिलाहरूको जीवन र तिनीहरूको दैनिक लयमा केन्द्रित, तिनीहरूको दैनिक जीवनको आवाज र चालहरूलाई गैर-रेखीय, सम्मोहन र सपना जस्तो संरचनामा प्रयोग गर्दै, फिल्मले उनको काम आउन सुझाव दियो, जसमा वर्णक्रम र सामूहिकले आफ्नो ठाउँ खोज्छ। सांस्कृतिक भिन्नता र कोटिडियन समानताको फ्रेमहरू। कार्यले अधिक प्रयोगात्मक एथनोग्राफिक फिल्मको सौन्दर्य संकेतक र सूत्रहरूसँग खेलेको छ - माया डेरेन र जीन रउचको छाया - जबकि वस्तुनिष्ठता र तटस्थताको असत्यतालाई जोड दिँदै, अर्थात् मानवशास्त्रीय नजरको। फिल्मले बुझ्यो कि यो यसको निर्माणमा मेमोरी फोर्ज गर्दैछ, यसको छविहरू, साथसाथै तिनीहरूको विस्मरणलाई कार्यान्वित गर्दै।
स्मृति र विस्मरणको दोहोरो-पक्षीय सिक्का, औपनिवेशिक स्मृतिभ्रंश र राजनीतिक प्रतिरोध, हाम्रा सबै डबलहरू, पनि चिन्ह लगाउँछन्। भियतनामलाई बिर्सने (2016), जसको शीर्षक र छविहरूले स्मारकको विरोधाभासपूर्ण रूपमा बोल्छन्। भियतनामको मूल कथा - जुन ट्रिन्हको मूल कथा पनि हो -ले दुईवटा जोडिएका ड्र्यागनहरूलाई आह्वान गर्दछ, र 'दुई' को यो दोहोरिएको आकृतिले फिल्मको संरचना बनाउँछ। प्याट्रिसिया अल्भारेज अस्टासियो र बेन्जामिन शुल्ट्ज-फिग्युरोआसँगको पुस्तकमा भएको अन्तर्वार्तामा ट्रिन्हले टिप्पणी गरेझैं, यहाँ उनको 'दुई' नामित "पहाड र नदी; ठोस र तरल; स्थिरता र आन्दोलन; पुरुष र स्त्री; बसोबास र यात्रा; छोड्ने र फर्कने; उत्तर र दक्षिण; कम र उच्च प्रविधि।" उनको फिल्ममा गीत, भाषण, कविता, संघर्ष, सपना, दैनिक जीवनका साना–ठूला चालहरू समेटिएका छन् । पछि मा द्विपक्षीय प्रतिबद्धता, एरिका बाल्समसँगको अर्को कुराकानीमा, ट्रिन्हले जोड दिएकी छन् कि बहुलता र प्रतिबद्धताका यस्ता 'गैर-बाइनरी टू'हरू, उनको फिल्ममा चित्रित जस्तै, प्रायः नारीवादी र ट्रान्स संघर्ष र लेखनहरूमा समर्थन गरिएका हुन्छन्। तिनीहरू ती हुन् जसमा लोकतन्त्र निर्भर र सम्बन्धित छ।
"मेरो फिल्महरूमा प्रवेश गर्ने कम्तिमा दुईवटा तरिकाहरू छन्," ट्रिनले अर्को संवादमा लुसी किम-ची मर्सियरलाई टिप्पणी गर्छन्। र: "जमीन अभिलेख, पानी पग्लन्छ।" हालैका वर्षहरूमा उनको भर्खरका शब्दहरू पढ्दै, उही चलचित्रहरू र मुद्दाहरूको बारम्बार पुनर्विचार गर्दै, मैले टिपें कि ट्रिन्हले संरक्षण र विस्मृतिको ठूला शक्तिहरू वर्णन गर्न मुभ-इमेज टेक्नोलोजीको भाषा कति पटक प्रयोग गर्छ। वास्तवमा, उनले लामो समयदेखि दुबैलाई ध्यान दिएकी छिन्। र उनको लेन्स प्राय: लेन्स नै हो, जसको मतलब यो सबै द्वारा गठन गरिएको हो: औपनिवेशिक प्रणाली जसले मानवविज्ञान र एथनोग्राफिक फिल्मको क्षेत्रहरू उत्पादन गर्यो, फिल्म उद्योगलाई नियन्त्रण गर्ने स्वतन्त्र बजार प्रणाली, पश्चिमी वर्चस्व र पितृसत्तात्मक पुँजीवादको शक्तिहरू। जसले लगभग सबै कुरा नियन्त्रण गर्छ। प्रभावकारी, नैतिक, राजनीतिक र प्राविधिक रूपमा स्थितिमा, उनको काम उल्लेखनीय रूपमा हेर्ने कार्यमा केन्द्रित रहन्छ, एक रिफ्लेक्सिभिटीको साथ जसले उनी काम गरिरहेकी जुनसुकै विधा र माध्यमको इमर्सिव भ्रमलाई तोड्छ। फ्रेमहरू हाइलाइट गरिएका छन्। माध्यमहरू ट्रान्सपोज गरिएका छन्, यदि अनुवाद गरिएको छैन भने। चलचित्र र साहित्यिक संरचनाको कथात्मक परम्पराहरू सोच्ने र आफ्नो सोच देखाउने क्यामेराका लागि अस्थिर हुन्छन्।
यस बीचमा, उनको लेखन पनि लामो समयदेखि क्लासिकबाट यस्तो सिनेमाई रिफ्लेक्सिभिटी, मर्ज सिद्धान्त, कविता, कथा कथन र आलोचनामा संलग्न छ। महिला, मूल निवासी, अन्य: पोस्ट औपनिवेशिकता र नारीवाद लेखन (1989) - हरेक पाठ्यक्रमलाई स्ट्रोब गर्दै - हालसालैको लागि Lovecidal: बेपत्ताहरूसँग हिंड्ने (२०१६)। उनका क्रस-विधाका लेखहरू, एकैचोटि सिनेमेटिक र सैद्धान्तिक र आत्म-मञ्चमा, वर्तमान क्षणको प्रचुर मात्रामा अटोहरू - अटोएथनोग्राफी, अटोथ्योरी, अटोफिक्शन - असंख्य तरिकाहरूमा भविष्यवाणी गरेको देखिन्छ, जसमा उनीहरूले कसरी सिनेमेटिक र साहित्यिक काल्पनिकहरूलाई स्वतन्त्र रूपमा प्रयोग गर्छन्। अन्तरपाठ्य कार्य।
र अझै। ट्रिन्हका फिल्महरूको बारेमा मेरो जटिल भावनाहरू उनको लेखन र उत्पादन प्रक्रियाहरूको बारेमा बोल्दा मेरो उग्र आकर्षणसँग कसरी बस्छन्? राम्रो। सायद यो उनको आफ्नै मोडेलहरू अनुरूप छ कि मलाई कहिलेकाहीँ फिल्म हेर्न भन्दा बढी पढ्न मनपर्छ। भर्खरै पीएचडी कक्षामा, कलात्मक अनुसन्धानमा संलग्न विद्यार्थीहरूले घेरेका थिए (ट्रिन्हको आफ्नै विभाग र नियुक्तिहरूको क्यारियरको छायाहरू), मलाई लेन्सले केही काम गरेको थियो, र मुख्य विधिहरूको नाम सोध्यो। र मैले सोचें, एक कान्छी कलाकार, ना मीरा, र उनको फिल्म निर्माण र लेखनको बारेमा सोच्दै, नाको लेन्स शाब्दिक रूपमा लेन्स हुन सक्छ। त्यो हो, प्रकाशको लेन्स - फिल्मिक र अटोएथनोग्राफिक, प्रबुद्धता र यसको विद्यमान साम्राज्यवाद, यसको औपनिवेशिकता र नारीवाद, यसका पुर्खाहरू र उपकरणहरू - अन्धकार र यसको रहस्यहरू अन्वेषण गर्न। लेखकत्व वा पुर्खाको लेन्स, पोलिफोनीको छविहरू जुन झिलमिलाहट र अस्पष्ट छन्, वर्णक्रमीय र आत्मा। यहाँ, अन्यत्र जस्तै, मैले महसुस गरे, त्यो हो, मैले देखे, Trinh को ठूलो प्रभाव।
मैले यसलाई फेरि देखेँ, अर्को हप्ता, जब मैले बासेलमा मेरा कला विद्यार्थीहरूले ट्रिन्हको निबन्ध, 'डकुमेन्ट्री इज/नट ए नेम' पढेको थिएँ (अक्टोबर, भोल्युम। 52, 1990), जुन सुरु हुन्छ, दुई गुणा, नकारात्मकहरूको सेटको साथ। अर्थात्, दुई छैन। वाल्टर बेन्जामिन द्वारा लेखिएको एपिग्राफ यसो भन्छ: "सोचे जस्तै व्यक्त गरिएको सत्य भन्दा गरीब केहि छैन।" ट्रिन्हको आफ्नै सुरुवाती रेखाहरू नकारात्मक क्षमताको उही भावनामा पछ्याउँछन्: "डकुमेन्ट्री जस्तो कुनै चीज छैन - यो शब्दले सामग्रीको श्रेणी, विधा, दृष्टिकोण, वा प्रविधिहरूको सेट निर्दिष्ट गर्दछ। यो दाबी - नाम र वास्तविकता बीचको वैमनस्य जत्तिकै पुरानो र आधारभूत छ - वृत्तचित्र परम्पराको धेरै दृश्यात्मक अस्तित्वको बाबजुद पनि पुन: दोहोर्याउन आवश्यक छ।"
जब मैले मेरा विद्यार्थीहरूलाई उहाँका शब्दहरू चर्को स्वरमा पढ्न जारी राखेको सुनें, मैले स्क्रिनहरूको मानसिक स्थानान्तरण, र नाम र वास्तविकता बीचको विरोधको बारेमा सोचें। मैले नाम र परम्पराहरू - उदाहरणका लागि वृत्तचित्र - र हाम्रो वास्तविकतालाई प्रतिबिम्बित गर्ने छविहरूको लागि हाम्रो चाहना बारे विचार गरें। यसलाई परिभाषित गर्न शब्दहरूको लागि। हाम्रो वर्तमान सांस्कृतिक जुनूनको बारेमा - माध्यम र विधाहरू, संस्कृति र सीमाहरू पार - वास्तविक, यथार्थवादको प्रभाव र "वास्तविकताको प्रभाव" को सौन्दर्य हस्ताक्षरको साथ, त्रिन्हले यसलाई भनिएको छ, र वृत्तचित्रको? यी मध्ये कुनै पनि कुरा ठ्याक्कै एउटै कुरा होइन भनेर बुझ्नु पर्छ। तैपनि हाम्रो वर्तमान अवस्था र वास्तविकताको तस्वीर हेर्ने हाम्रो भोक सत्य र वास्तविक रहन्छ (त्यस शब्दको अर्थ जे भए पनि)। र अझै: "छवि प्रयोग गर्नु भनेको कथामा प्रवेश गर्नु हो," ट्रिन्हले आफ्नो निबन्धमा अझ तल लेखे। उनको रेखाको लकोनिकिज्म, एक प्रकारको फ्लोरोसेन्ट समीकरण, क्षेत्र र रूपहरू, विद्यार्थीहरू र शताब्दीहरूमा बोल्ने जस्तो देखिन्छ।
गत हिउँदमा एथेन्समा, मैले ट्रिन्हको सबैभन्दा हालको फिल्म हेरेँ चीनको बारेमा के (2022) Ethnofest को समापनमा (डरलाग्दो नाम दिइएको, अचम्मको रूपमा प्रोग्राम गरिएको)। त्यसपछि, उनले आफ्नो कामको बारेमा संक्षिप्त रूपमा बोलिन्, 1990 को दशकको त्यही निबन्धका केही मनपर्ने लाइनहरू दोहोर्याएर मलाई छक्क पारिन्। "डकुमेन्ट्री भनेर चिनिने कुराले बाहिरी-भित्रको आन्दोलनलाई मात्र बुझाउन सक्छ जसद्वारा संसारलाई हरेक चालमा आफैंमा आउन दिन्छ," उनले सुनाइन्, मानौं पहिलो पटक। "र फिक्शन भनेर चिनिने कुराले भित्री-बाहिर आन्दोलनलाई जनाउन सक्छ जसको माध्यमबाट संसारबाट भित्रसम्म पुग्छ। यी दुई अन्तरनिर्भर आन्दोलनहरू सधैं ओभरल्याप हुन्छन्।" 'डकुमेन्ट्री इज/नट ए नेम'का यी लाइनहरू नयाँ पुस्तकमा उनको धेरै अन्तर्वार्ताहरूमा दोहोर्याइएको छ। तिनीहरूको अनौठो पुनरावृत्तिमा, एकैचोटि बाध्यकारी र सुखदायक, तिनीहरू परिचित र विदेशी दुवैबाट परहेजको रूप लिन्छन्।
तर यो दोहोरो आन्दोलनको बारेमा उनको भनाइको लयबद्ध सत्यता, र हामी कसरी बाँच्छौं र हामी कसरी काम गर्छौं भन्ने बारेमा, हाम्रो दोहोरो प्रतिबद्धतामा, सौन्दर्य रणनीति र जीवन शैलीको रूपमा, मेरो लागि, उनको भर्खरको पुस्तकबाट अर्को प्रतिबिम्ब उत्पन्न भयो। उनको सम्पादन प्रक्रिया। सेनेगलमा उनको पहिलो फिल्मलाई पुनर्विचार गर्दै, र एथनोग्राफिक हस्ताक्षरको रूपमा लामो समय लिइन्छ जुन काल्पनिक फिल्म मानिने छिटो सम्पादनहरूको तुलनामा, ट्रिन्हले जवाफ दिन्छ: "सम्बन्धको कलाको रूपमा - बलियो, कमजोर, सिंकोपेटेड बीटहरूको अन्तरालमा - ताल शक्तिशाली छ। सामाजिक जब यो यसको रचनात्मक उत्कृष्ट मा छ। र अन्ततः लयको अनुभूतिको साथ के आउँछ त्यो स्वतन्त्रताको अनुभूति हो।" म सामान्यतया त्यो पछिल्लो शब्दबाट अविचलित हुन्छु - यसमा मेरो अमेरिकी बाल्यकालको सानो साम्राज्यवादको प्रतिध्वनि छ - तर ट्रिन्हको आवाजले ट्रान्स र अनुष्ठान, पोइसिस र सामाजिक कलाको छविहरू, तिनीहरूका सबै लयहरूको चित्रण गर्दछ। सम्बन्धको एक कला - म Trinh को ठूलो परियोजना को कविता को वर्णन गर्न को लागी राम्रो केहि सोच्न सक्छु, न त उनको गतिशील छवि को लागी प्रबुद्ध दृष्टिकोण र अस्तित्व को बाहिर वास्तविक, सह-अस्तित्व को लागी। अर्थात् दुवै ।
क्विन ल्याटिमर लेखक हुन् एक महिला जस्तै: निबन्ध, पठन, कविता (स्टर्नबर्ग प्रेस, 2017) र अन्य पुस्तकहरू।
@ql_ql_ql_ql
