Din avslutningsarrangement for 'Eva 2016: Still (the) Barbarians' var kulminasjonen på en av de mest mottatte Eva-utstillingene de siste årene. Presentasjonene og diskusjonene gjenspeilte omfanget og kompleksiteten til selve toårene, og var mangfoldige og ambisiøse, og representerte en rekke både irske og internasjonale tilbud om postkolonial diskurs. Kurator Koyo Kouoh begynte med å introdusere Alan Phelansin "kontrafaktiske" film Vår snille (2016), som forestiller seg en fremtid for Roger Casement hvis han ikke ble henrettet i 1916.
Post-Colony: Curatorial Perspectives fra India og Sør-Amerika
Stol Declan Long (MA Art in the Contemporary World, NCAD) gjentok Casements relevans for diskusjoner om kolonialisme og postkolonialisme i Irland. Hans arbeid i Kongo, uttalte Long, fremhevet misbruket av kolonialisme og bånd til moderne representasjoner av utnyttelse, som Jeremy Hutchinsons arbeid for Eva om indigoproduksjon.
Grant Watson (Curatorial Theory, Royal College of Art, London) har brukt over 15 år på å undersøke og kuratere indisk samtidskunst. Watson snakket mest om rollen som dikter og kunstner Rabindranath Tagores kunstskole Kala Bhavana, etablert i 1940, under den indiske avkoloniseringsbevegelsen. Ved å lage en pensum for skolen ønsket Tagore og kunstneren Nandalal Bose å omgå britisk innflytelse, og se mot de fjerne delene av Asia, så vel som Europa, for å skape en kosmopolitisk kunnskapsbase for studenter. De reiste mye, inkludert flere ganger til Japan, og brakte tilbake bøker og ideer.
Watson bemerket Kala Bhavanas tilknytning til Bauhaus, som ble etablert samme år, og understreket også verkstedet og kunstens sosiale funksjon. I begge institusjonene ble modernismens språk brukt til å skildre sosial omveltning og utforsket ideer om kolonialisme.
Watson snakket deretter om sin egen kuratoriske praksis, spesielt hans arbeid med Sheela Gowda, hvis store installasjoner utforsker problemene som ligger i språket til modernisme så vel som utnyttelse i det moderne India.
Uavhengig kurator og forfatter Catalina Lozano introduserte sin forskning og kuratoriske praksis om former for kolonialisme over Latin-Amerika. Hennes interesse ligger i historiografi som en måte å motvirke historiske hegemonier på. Hun introduserte teoretikeren Anibal Quijanos 'maktkolonialitet', som beskriver fortsettelsen av kolonihierarkier og paradigmer i postkoloniale samfunn.
Lozano diskuterte flere latinamerikanske kunstnere, og begynte med Fernando Palma Rodriguez, hvis verk knytter seg til arven hans i de urfolks sentrale regionene i Mexico. Palma Rodriguez utforsker tapet av minoritetsspråk og i sin tur "spesifikke og spesifikke måter å forstå verden på".
Deretter introduserte Lozano Carolina Caycedo, hvis arbeid inkluderer direkte aktivisme som motarbeider bygging av flere demninger i Colombia, noe som har ført til fortrengning av urfolk og utnyttelse av naturressurser. Fortsetter temaet miljøhensyn og politisk protest, Lozano flyttet videre til Eduardo Abaroa, hvis arbeid Den totale ødeleggelsen av National Museum of Anthropology (2013) forestiller seg å jevne ut Mexico City-institusjonen. Stykket fremhever ulikhet i hvordan vi betrakter gjenstander, mennesker og den naturlige verden.
Under paneldebatten gjentok Kouoh ideen om koloniale konstruksjoner og argumenterte for at spesielt diskriminerende rasehierarkier er en "oppfinnelse av Europa". For Lozano er dette et eksempel på ”internalisert kolonialisme”, videreført av vår fortsatte eurosentrisme.
Kouoh tok opp assimilering og gjerningsmenn ble 'lokale', og førte diskusjonen mot Irland. Lozano siterte masseutryddelsen av urfolk i Argentina, som skjedde etter landets uavhengighet, som et eksempel på hvordan urfolksbevegelser ofte er i opposisjon til den vanlige antikoloniale agendaen.
Diskusjonen flyttet til rollen som moderne politiske og økonomiske systemer i fortsatte kolonistrukturer. Ideologien til nyliberalismen, som ser kapitalismen som uunngåelig, hevdet Lozano, fortsetter å posisjonere urfolk som ”bak” i modellen for sosial utvikling. Dette ble også utforsket av Tagore, uttalte Watson, i sine forsøk på å skape en annen modernisme som ikke var knyttet til europeisk industriell kapitalisme. I dette systemet blir urfolk ofte "fanget av ideen om ekthet", som definerer dem som verneverdige, men kan også tvinge dem til å holde seg fast i en bestemt tid.
Kunstnere og arv etter koloni
Etter en forestilling av Media Mineraler by David Blandy og Larry Achiampong, kunstner Yong Sun Gullach snakket om prestasjonsarbeidet hennes om transnasjonal adopsjon. Født i Korea, ble Gullach adoptert til Danmark. Hun ser på transnasjonal adopsjon som et fortsatt synlig spor av kolonialisme og begynte med å stille en rekke spørsmål som utfordrer våre forutinntatte forestillinger: ”Hvorfor må så mange kvinner gi opp barna sine? Hvorfor er denne praksisen i stor grad finansiert av mottakerland? Hvor er foreldrene i denne prosessen? "
I en spesielt kraftig beskrivelse refererte hun til prosessen med transnasjonal adopsjon som en av "utnytte ressurser" i et kolonisert land som strider mot FNs erklæring om barnets rettigheter ved å nekte barnet kunnskap om deres urfolksidentitet og sin opprinnelige familie. Vanlig praksis med å smi fødselsdokumenter for å overholde internasjonale regler, forankrer dette ytterligere. I prosessen med transnasjonal adopsjon blir hvitheten "båret på" barnet. En viktig del av kolonialismen, hevdet hun, er at urfolks normer i koloniserte land blir desorienterte og blir tvunget inn i vestlige paradigmer, noe som gjenspeiler Lozanos følelser om internalisert kolonialisme.
Gullach la vekt på det politiske potensialet i ytelse. Kropper har makten til å "definere nye lineære normer" gjennom desorienteringsprosesser. Hun ser på dette som en utfordring for postkolonial makt som ikke har vist seg å være en populær posisjon å hevde innen kunstverdenen.
Mary Evans snakket om hennes arbeid og hennes liv, som i likhet med Galluch er tett sammenvevd. Evans ble født i Nigeria og flyttet til London på slutten av 1960-tallet i alderen seks år og er interessert i spørsmål om migrasjon, psykogeografi og rase. Hun begynte med en anekdote om sin første opplevelse av institusjonell rasisme etter å ha vært relativt skjult i oppvekstsamfunnet.
Evans snakket om hennes bruk av dekorativ kunst som en folie for innholdet i verket. Vanlig brunt papir er et tilbakevendende motiv, demonstrert i Held (2013), vist på Limerick City Gallery, som viser flyktninger som venter i en endeløs linje. Evans bruker ofte materialer fra barndommen sin som vokser opp blant innvandrere fra tidligere kolonier, og representerer deres forsøk på å absorbere og etterligne britisk kultur.
Til slutt introduserte Evans et bosted hun påtok seg i Edinburgh Botanic Gardens, og så på hvordan bevegelsen av tropisk flora og fauna speilet bevegelsen til mennesker fra tidligere kolonier til Storbritannia og den botaniske hagen som en manifestasjon av det viktorianske keiserlige Storbritannia.
I diskusjonen bemerket Kouoh det vanlige temaet å 'andres' på tvers av kunstnerens verk. Hun spurte Achiampong og Blandy ut om elementet i arbeidet deres som oppfordrer de rundt seg til å gjenoppleve tidligere hendelser. Achiampong beskrev hvordan hans egen familie aldri diskuterte å komme til Storbritannia som papirløse migranter. Evans snakket om den vanlige opplevelsen av irske og vestindiske innvandrere i London, mens Achiampong og Blandy la vekt på hvordan både likhet og forskjell i erfaring hadde ført dem sammen. Achiampong snakket om skammen som føltes av alle migranter til et nytt land, hans egen barndomsønske om å være hvit og føle seg annerledes enn foreldrene. Dette førte tilbake til Gullachs avhandling om opplevelsen av transnasjonale adopterte, hvis historie har blitt "hvitkalket". Hun ble frustrert over offisielle kanaler og aktivisme, der hun ofte ble stille for å være "for emosjonell". Mary Evans stemte overens og beskrev hvordan kunst hjelper henne til å forstå en historie som hun ikke har noe direkte minne om, men som påvirker hennes daglige liv.
På spørsmål om deres tilknytning til Irland, refererte Achiampong, Blandy og Evans til deres direkte erfaring med å vokse opp i Kilburn, London, blant et stort irsk samfunn. Gullach foretok sammenligninger med Færøyene, tidligere kolonier i Danmark som i en ”irreversibel grad” har internalisert dansk språk og kultur. Hun bemerket de forskjellige banene til 'hvite' kolonier, når undertrykker og undertrykte ikke kan skilles fra rase.
Arkitektur og minne
Dr John logan (History, UL) snakket om den skiftende urbane formen til Limerick City. Han begynte med å vise et kart fra 1633, da byen ble delt i Englishtown og Irishtown, og flyttet til endringene i det attende århundre da Edward Sexton Perry eide det meste av landet som nå utgjør sentrum. Denne plutselige overgangen fra det teoretiske til det fysiske demonstrerte den konkrete arven fra kolonistyret i det urbane irske landskapet.
Konsistensen av det britiske koloniprosjektet ble bevist i familiære forbindelser mellom grunneiere og administratorer i Irland og India. Plassey House, for eksempel nå en del av universitetets campus, ble oppkalt etter en britisk seier i India der tusenvis ble slaktet. Det var kjent med dette navnet i mange år med lite tanke på opprinnelsen.
Han beskrev "traktens deprivasjon" som dannet seg gjennom byen etter uavhengighet, da de rike flyttet til utkanten, Englishtown og Irishtown oppløses bare i navn. Dette var tilfelle i mange irske byer og demonstrerer virkeligheten av fortsatt ulikhet. Logan snakket om begrepet “fabrikerte historier”, eksemplifisert ved gjenvinning av den gamle engelske byen og dens brosteinsbelagte gater for turisme. 'Utdanning' brukes som et forsvar for å prioritere disse områdene fremfor de der folk faktisk bor.
Dr Aislinn O'Donnell (Philosophy, UL) snakket om "å navigere i kolonirester" gjennom filosofi. Hun kom tilbake til Lozanos konsept om internaliserte kolonistrukturer, og la merke til hvordan fortiden "snakker gjennom oss" på vårt språk, for eksempel på de utallige måtene folk beskriver Nord-Irland: de seks fylkene, Nord-Irland eller Ulster. På denne måten blir våre implisitte troskap gitt bort.
Med henvisning til filosofen Enrique Dussel spurte hun Irlands posisjon innenfor paradigmene for kolonial og postkolonial analyse. “Hvem er irene? Hvor er Irland? Ligger den i sentrum eller i periferien? ” Irland er posisjonert som en "annen type" koloni, hovedsakelig på grunn av den hvite befolkningen. Europeisk filosofi ser på seg selv som universell, noe som er en viktig del av Cavafys dikt som Eva 2016 ble kalt etter. Hvordan kan en 'barbarisk' filosofi være?
Hun snakket om "undersiden" av modernitet: folkemordene som ikke var "anomalier i historien", men en sentral del av den 'moderne' verden som ble opprettet gjennom kolonialismen. Dette erobrende egoet avgjør fortsatt "hvem som får snakke". O'Donnell kom tilbake til Nord-Irland, og vår motvilje mot å snakke om det på grunn av en "ustabil blanding" av politisk skam og viljestyrke uvitenhet. Situasjonen avslører et kollektivt ansvar som ikke er oppfylt.
O'Donnell la vekt på frustrasjonen hennes ved å prøve å snakke om kolonialisme, som blir sett på som umoderne eller pinlige. Primo Levis forestilling om skammen ved å være menneske beskriver vårt avslag på å se lidelsen vi er medskyldige i. Som både deltakere i og emner i kolonistrukturer er vi ikke villige til å innrømme våre egne andre impulser.
Paneldebatten, ledet av Caoimhín Mac Giolla Léith, snudde seg raskt mot det direkte tilførselssystemet i Irland og den "ubehagelige annenheten" på dørstokken vår, som har tatt plassen til Magdalene Laundries. O'Donnell innrømmet, med henvisning til Homi Bhabas skrifter. Det vi mener når vi sier at vi er imot kolonialisme, hevdet hun, er faktisk veldig komplisert i irsk sammenheng. Vi lever ikke i et postkolonialt eller et postrasistisk samfunn. Noen liv verdsettes mer enn andre.
Professor Luke Gibbons (Irish Literary and Cultural Studies, NUI Maynooth) introduserte sine avsluttende bemerkninger med et sitat fra Finnegan's Wake om at engelskmennene var fullstoppere og irene semi-kolonialer, og snakket om "koreografi av tilfeldigheter" som er skapt gjennom kunst. Gibbons bemerket forbindelsen mellom Tagores skole og Pádraig Pearses skole i deres forsøk på å overskride koloniale pedagogiske paradigmer. Han nevnte også Tagores spill Post kontoret, sies å ha inspirert The Rising i sin skildring av GPO som symbolet på kolonistyret. Fortsatt ordspill, uttalte han et behov for å redde ordet 'innlegg' fra dets tidsmessige betydning.
Da han kom tilbake til ideen om oppfunnet tradisjon, argumenterte han for at det å se disse historiene som oppfunnet er en misforståelse. Fortiden er ikke løst. I revolusjonen er avantgardes rolle å forestille seg fremtiden, som nåtiden må innhente. The Rising hadde for eksempel ikke noe populært mandat på den tiden og ble av mange sett på som elitistiske. Mandatet har kommet fra fremtiden, noe som delvis forklarer statens vedvarende ubehag. For Gibbons er minnet laget og omgjort, ikke videreført. Markering er i seg selv en del av Rising 1916, som ikke var en hendelse, men som er en kontinuerlig historie som endres med hukommelsen.
Gibbons avsluttet ideen om kolonial universalisme, som motvirker virkeligheten, der alt er forankret i det spesifikke. Vi ser på kunsten gjennom våre egne kontekstuelle øyne. Han henviste til Mary Evans poeng om at mellomrommene mellom oss faktisk er det som bringer oss sammen. Forskjeller er rett og slett mer interessante. Kunst og estetisk forståelse er nødvendig for å fylle hullene mellom det etiske og det politiske.
Lily Power, produksjonsredaktør, Visual Artists Ireland
Bilder: Yong Sun Gullach opptrer på Eva; Koyo Kouoh og Larry Achiampong, Belltable, Limerick; bilder av Deirdre Power
