The 'ਈਵਾ 2016' ਲਈ ਸਮਾਪਤੀ ਸਮਾਰੋਹ: ਹਾਲੇ ਵੀ (ਦਿ) ਬਾਰਬਰਿਅਨਜ਼, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਈਵਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਦੀ ਸਿਖਰ ਸੀ. ਦੋ ਸਾਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਅਤੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਪੋਸਟ-ਕਲੌਨੀਅਲ ਭਾਸ਼ਣ 'ਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਕਿuਰੇਟਰ ਕੋਯੋ ਕਹੋ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਕੇ ਅਰੰਭ ਕੀਤਾ ਐਲਨ ਫਿਲਾਨਦੀ "ਵਿਰੋਧੀ" ਫਿਲਮ ਸਾਡੇ ਕਿਸਮ ਦੀ (2016), ਜੋ ਕਿ ਰੋਜਰ ਕੇਸਮੈਂਟ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਸ ਨੂੰ 1916 ਵਿਚ ਫਾਂਸੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.
ਪੋਸਟ ਕਲੋਨੀ: ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਕਿuਰੀਅਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ
ਚੇਅਰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਲੰਬੀ (ਐਮਏ ਆਰਟ ਇਨ ਕੰਟੈਂਪਰੇਰੀ ਵਰਲਡ, ਐਨਸੀਏਡੀ) ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਉਪ-ਕਾਲੋਨੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਕੇਸਮੈਂਟ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਇਆ। ਲੋਂਗ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਾਂਗੋ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਸਮਕਾਲੀ ਪੇਸ਼ੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਜੈਰੇਮੀ ਹਚਿੰਸਨ ਦੇ ਈਵਾ ਲਈ ਨਦੀ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ.
ਗ੍ਰਾਂਟ ਵਾਟਸਨ (ਕਿuਰੀਅਲ ਥਿoryਰੀ, ਰਾਇਲ ਕਾਲਜ ਆਫ਼ ਆਰਟ, ਲੰਡਨ) ਨੇ ਸਮਕਾਲੀ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਲਈ 15 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ ਹਨ. ਵਾਟਸਨ ਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਵੀ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਦੇ ਕਲਾ ਸਕੂਲ ਕਾਲਾ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 1940 ਵਿਚ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਅੰਦੋਲਨ ਅੰਦੋਲਨ ਦੌਰਾਨ ਹੋਈ ਸੀ। ਸਕੂਲ ਲਈ ਇਕ ਸਿਲੇਬਸ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਟੈਗੋਰ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰ ਨੰਦਲਾਲ ਬੋਸ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪਛਾੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਏਸ਼ੀਆ ਦੀ ਦੂਰ ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਯੂਰਪ ਵਿਚ ਵੀ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਇਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਗਿਆਨ ਅਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. ਉਹ ਕਈਂ ਵਾਰੀ ਜਾਪਾਨ ਗਏ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ, ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ.
ਵਾਟਸਨ ਨੇ ਕਾਲਾ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਾਉੌਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਉਸੇ ਸਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਦੋਵਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮਾਜਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਵਾਟਸਨ ਨੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੀਲਾ ਗੌੜਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ' ਤੇ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.
ਸੁਤੰਤਰ ਕਿuਰੇਟਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਕੈਟੇਲੀਨਾ ਲੋਜ਼ਨੋ ਲਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਭਿਆਸ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ. ਉਸਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਾਤਰਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ iੰਗ ਵਜੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਨੀਬਲ ਕੁਇਜਾਨੋ ਦੀ ‘ਸੱਤਾ ਦੀ ਬਸਤੀਵਾਦ’ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਉਪ-ਕਾਲੋਨੀਅਲ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲੜੀਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਲੋਜ਼ਨੋ ਨੇ ਕਈ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਫਰਨਾਂਡੋ ਪਾਮਾ ਰੋਡਰਿਗਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਿਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੇ ਦੇਸੀ ਕੇਂਦਰੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ. ਪਾਮਾ ਰੌਡਰਿਗਜ਼ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਘਾਟੇ ਅਤੇ "ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਖਾਸ ਅਤੇ ਖਾਸ waysੰਗਾਂ" ਦੇ ਬਦਲੇ ਖੋਜਦਾ ਹੈ.
ਅੱਗੇ, ਲੋਜ਼ਨੋ ਨੇ ਕੈਰੋਲਿਨਾ ਕੈਸੇਡੋ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਕੋਲੰਬੀਆ ਵਿਚ ਮਲਟੀਪਲ ਡੈਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਿੱਧੀ ਸਰਗਰਮੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਪਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਥੀਮ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਲੋਜ਼ਨੋ ਐਡੁਆਰਡੋ ਅਬਰੋਆ ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ, ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਮਾਨਵ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਬਾਹੀ (2013) ਮੈਕਸੀਕੋ ਸਿਟੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਟੁਕੜਾ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ.
ਪੈਨਲ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੌਰਾਨ, ਕੂਹੋ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਤਕਰਾਵਾਦੀ ਨਸਲੀ ਪਦਵੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ, "ਯੂਰਪ ਦੀ ਕਾvention" ਹਨ। ਲੋਜ਼ਨੋ ਲਈ, ਇਹ “ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦ” ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿਰੰਤਰ ਯੂਰੋ ਸੈਂਟਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਹੈ.
ਕੌਹੁ ਨੇ ਅਭੇਦਤਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ 'ਸਥਾਨਕ' ਬਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਕਾਇਮ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ. ਲੋਜ਼ਨੋ ਨੇ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਵਿੱਚ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਕ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਿਆ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅੰਦੋਲਨ ਅਕਸਰ ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਏਜੰਡੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ structuresਾਂਚਿਆਂ ਵਿਚ ਸਮਕਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਈ. ਲੋਜ਼ਨੋ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਨਿਓਲੀਬਰਲਵਾਦ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਜੋ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ “ਪਿੱਛੇ” ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਟੈਗੋਰ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਵਾਟਸਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਉਦਯੋਗਿਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਵੱਖਰਾ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ. ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਦੇਸੀ ਲੋਕ ਅਕਸਰ “ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ”, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਯੋਗ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਫਸਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਉਪ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਰਾਸਤ
ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੀਡੀਆ ਖਣਿਜ by ਡੇਵਿਡ ਬਲੈਡੀ ਅਤੇ ਲੈਰੀ ਅਚੀਅਪਾਂਗ, ਕਲਾਕਾਰ ਯੋਂਗ ਸਨ ਗੁਲੈਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਪਣਾਉਣ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ. ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਗੁਲਲਾਚ ਨੂੰ ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਗੋਦ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਪਣਾਉਣ ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਲੜੀਵਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ: “ਇੰਨੀਆਂ womenਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੱਡਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਮਾਪੇ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ”
ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ "ਸੋਮਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ" ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੋਦ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਬਾਲ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਯੂ ਐਨ ਦਾ ਐਲਾਨਨਾਮਾ ਬੱਚੇ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਸੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਪਰਿਵਾਰ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ. ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਨਮ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਮ ਪ੍ਰਥਾ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੋਦ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ, ਗੋਰੇਪਣ ਬੱਚੇ ਨੂੰ “ਸਹਿਣ” ਕਰਦੇ ਹਨ. ਬਸਤੀਵਾਦੀਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ msੰਗ-ਤਰੀਕੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ dਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਲੋਜ਼ਾਨੋ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ।
ਗੁਲਲਾਚ ਨੇ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਅੰਗਾਂ ਵਿਚ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਨਵੇਂ ਲੀਨੀਅਰ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੋਸਟ-ਕਲੌਨੀਅਲ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਥਿਤੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ.
ਮੈਰੀ ਈਵਾਨਜ਼ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਹੜੀ, ਗੈਲੂਚ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਨਾਈਜੀਰੀਆ ਵਿਚ ਜੰਮੇ, ਇਵਾਨਸ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਛੇ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਲੰਡਨ ਚਲੇ ਗਏ ਅਤੇ ਪਰਵਾਸ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਸਲ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਪਨਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ.
ਇਵਾਨਜ਼ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕੰਮ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਲਈ ਫੋਇਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਜਾਵਟੀ ਕਲਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ. ਆਮ ਭੂਰਾ ਪੇਪਰ ਇੱਕ ਆਵਰਤੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਆਯੋਜਿਤ (2013), ਲਾਈਮ੍ਰਿਕ ਸਿਟੀ ਗੈਲਰੀ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਉਡੀਕਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਈਵਾਨਜ਼ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਬਕਾ ਕਾਲੋਨੀਆਂ ਤੋਂ ਆਏ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਧਦੀ ਹੋਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ.
ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਈਵਾਨਜ਼ ਨੇ ਇੱਕ ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਐਡਿਨਬਰਗ ਬੋਟੈਨੀਕ ਗਾਰਡਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਬਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਅਤੇ ਬੋਟੈਨੀਕਲ ਬਾਗ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.
ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿਚ, ਕਹੋਹ ਨੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿਚ 'ਹੋਰਿੰਗ' ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਥੀਮ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਅਚੀਅਪਾਂਗ ਅਤੇ ਬਲੈਡੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤੱਤ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਚੀਅਪਾਂਗ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਕਦੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿਚ ਕਾਗਜ਼ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਜੋਂ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਇਵਾਨਾਂ ਨੇ ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂਕਿ ਅਚੀਅਪਾਂਗ ਅਤੇ ਬਲਾੈਂਡੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਇਆ ਸੀ। ਅਚੀਅਪਾਂਗ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਬਚਪਨ ਦੀ ਚਿੱਟਾ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ. ਇਸ ਨਾਲ ਗੁਲਲਾਚ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੋਦ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਬਾਰੇ ਥੀਸਿਸ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਜਿਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ “ਚਿੱਟਾ ਧੋਤਾ” ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਅਧਿਕਾਰਤ ਚੈਨਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਾਵੁਕ ਹੋਣ ਲਈ ਚੁੱਪ ਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਮੈਰੀ ਇਵਾਨਜ਼ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਈ, ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੋਈ ਕਿ ਕਲਾ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਦੀ ਸਿੱਧੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ.
ਆਇਰਲੈਂਡ, ਅਚਿਯਾਂਪੋਂਗ, ਬਲੈਡੀ ਅਤੇ ਇਵਾਨਜ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਤੇ ਸਭ ਨੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਲਬਰਨ, ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਰਹੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ। ਗੁਲਲਾਚ ਨੇ ਡੈਨਮਾਰਕ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਫੈਰੋ ਆਈਲੈਂਡਜ਼ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡੈਨਮਾਰਕ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ “ਨਾ ਬਦਲੇ ਯੋਗ ਹੱਦ ਤਕ” ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਸਨੇ 'ਚਿੱਟੀਆਂ' ਕਲੋਨੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ.
Archਾਂਚਾ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ
Dr ਜੌਨ ਲੋਗਾਨ (ਇਤਿਹਾਸ, UL) ਨੇ ਲੀਮਰਿਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸ਼ਕਲ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ. ਉਸਨੇ 1633 ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਕਸ਼ਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਅਰੰਭ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇੰਗਲਿਸ਼ਟਾਉਨ ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ਟਾਉਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਵੱਲ ਵਧਿਆ ਜਦੋਂ ਐਡਵਰਡ ਸੇਕਸਟਨ ਪੈਰੀ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਜ਼ਮੀਨ ਸੀ ਜੋ ਹੁਣ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ. ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਵੱਲ ਇਸ ਅਚਾਨਕ ਕਦਮ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਠੋਸ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ.
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਜ਼ਮੀਨ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੰਬੰਧ ਸਨ। ਪਲਾਸੀ ਹਾ Houseਸ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਹੁਣ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਕੈਂਪਸ ਦਾ ਇਕ ਹਿੱਸਾ, ਭਾਰਤ ਵਿਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੀ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਹ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਾਰੇ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਸੋਚ ਨਾਲ.
ਉਸਨੇ ਅਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ “ਕਮੀ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ” ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਬਾਹਰਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ, ਇੰਗਲਿਸ਼ਟਾਉਨ ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ਟਾਉਨ ਸਿਰਫ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਭੰਗ. ਇਹ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਲੋਗਾਨ ਨੇ “ਮਨਘੜਤ ਇਤਿਹਾਸ” ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਪੁਰਾਣੀ ਇੰਗਲਿਸ਼ਟਾownਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗਲੀਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। 'ਸਿੱਖਿਆ' ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਚਾਓ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ.
Dr ਆਈਸਲਿਨ ਓ ਡੌਨਲ (ਫਿਲਾਸਫੀ, ਯੂ ਐਲ) ਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਰਾਹੀਂ "ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਵਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਲੋਜ਼ਨੋ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ structuresਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਗਈ, ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਕਿ ਭੂਤਕਾਲ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ "ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ", ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ peopleੰਗਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕ ਉੱਤਰੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨੂੰ ਬਿਆਨਦੇ ਹਨ: ਛੇ ਕਾਉਂਟੀਆਂ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਉੱਤਰ ਜਾਂ ਉਲਸਟਰ. ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਿਸ਼ਠਾ ਦੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਏਨਰੀਕ ਦੂਸਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉਪ-ਕਾਲੋਨੀਅਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ। “ਆਇਰਿਸ਼ ਕੌਣ ਹਨ? ਆਇਰਲੈਂਡ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਜਾਂ ਘੇਰੇ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ? " ਆਇਰਲੈਂਡ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਲੋਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਦੀ ਚਿੱਟੀ ਆਬਾਦੀ ਕਾਰਨ. ਯੂਰਪੀਅਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੈਫੀ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਈਵਾ 2016 ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਇੱਕ 'ਵਹਿਸ਼ੀ' ਦਰਸ਼ਨ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਉਸਨੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ “ਅੰਡਰਸਰਾਈਡ” ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ: ਉਹ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਜੋ “ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣਤਾਵਾਂ” ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ‘ਆਧੁਨਿਕ’ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸਾ ਸਨ। ਇਹ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਹਉਮੈ ਅਜੇ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਕੌਣ ਬੋਲਦਾ ਹੈ". ਓ ਡੋਂਨੇਲ ਉੱਤਰੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਦੇ "ਅਸਥਿਰ ਮਿਸ਼ਰਣ" ਕਾਰਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਝਿਜਕ. ਸਥਿਤੀ ਇਕ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ.
ਓ ਡੋਂਨੇਲ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰੀਮੋ ਲੇਵੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹਾਂ. ਬਸਤੀਵਾਦੀ structuresਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ.
ਪੈਨਲ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਡਾ ਕਾਯੋਮਹਨ ਮੈਕ ਜਿਓਲਾ ਲੈਥ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿਚ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਘਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ “ਅਸਹਿਜ ਅਨੈਤਿਕਤਾ” ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਮੁੜੇ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਗਡੇਲੀਅਨ ਲਾਂਡਰਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਈ ਹੈ. ਓ ਡੋਂਨੇਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ, ਹੋਮੀ ਭਾਬਾ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ. ਉਸਦਾ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੋਸਟ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੋਸਟ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਕੁਝ ਜਾਨਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.
ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਲੂਕਾ ਗਿਬਨਜ਼ (ਆਇਰਿਸ਼ ਲਿਟਰੇਰੀ ਐਂਡ ਕਲਚਰਲ ਸਟੱਡੀਜ਼, ਐਨਯੂਆਈ ਮੇਯਨੂਥ) ਨੇ ਇੱਕ ਬੰਦ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਮਾਪਤੀ ਟਿੱਪਣੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਫਿਨਨੇਗਨ ਵੇਕ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜਾਫੀ ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਅਰਧ ਬਸਤੀਵਾਦੀ, ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ "ਸੰਜੋਗ ਦੀ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫੀ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ. ਗਿਬਨਜ਼ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਦਿਅਕ dਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਟੈਗੋਰ ਦੇ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਪੈਡਰੈਗ ਪੀਅਰਸ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵਿਚਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਨੋਟ ਕੀਤੇ। ਉਸਨੇ ਟੈਗੋਰ ਦੇ ਨਾਟਕ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਡਾਕਘਰਨੇ ਜੀਪੀਓ ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਿਆਂ ਉਭਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਬਦ ਖੇਡ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਸ਼ਬਦ 'ਪੋਸਟ' ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਆਰਜ਼ੀ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੱਸੀ.
ਕਾven ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਪਰਤਦਿਆਂ, ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਕਾ as ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਨਿਸ਼ਚਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਨਕਲਾਬ ਵਿੱਚ ਅਵੈਂਤ ਗਾਰਡੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰਾਈਜਿੰਗ ਦਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਫ਼ਤਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਦਾ ਫ਼ਤਵਾ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਬੇਚੈਨੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਗਿਬਨਜ਼ ਲਈ, ਮੈਮੋਰੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੀਮੇਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਯਾਦਗਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ 1916 ਦੇ ਰਾਈਜ਼ਿੰਗ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਕ ਨਿਰੰਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਜੋ ਯਾਦ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ.
ਗਿੱਬਨਸ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ, ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਥੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਲਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਉਸਨੇ ਮੈਰੀ ਇਵਾਨਜ਼ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀਆਂ ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸੁਹਜ ਦੀ ਕਦਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ.
ਲਿਲੀ ਪਾਵਰ, ਪ੍ਰੋਡਕਸ਼ਨ ਐਡੀਟਰ, ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਆਰਟਿਸਟ ਆਇਰਲੈਂਡ
ਚਿੱਤਰ: ਯੋਂਗ ਸਨ ਗੁਲਲਾਚ ਈਵਾ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਕੋਯੋ ਕੌਹੁ ਅਤੇ ਲੈਰੀ ਅਚੀਅਪਾਂਗ, ਬੇਲਟੇਬਲ, ਲਿਮੇਰਿਕ; ਡੀਅਰਡਰ ਪਾਵਰ ਦੁਆਰਾ ਫੋਟੋਆਂ
