ਮਿਸ਼ੇਲ ਕੁਟੀਆ ਇੰਟਰਵਿSਜ਼ ਡੈਨੀਅਲ ਜਵੇਸਬੀਰੀ, ਤੁਲਕ ਫੈਸਟੀਵਲ ਆਫ਼ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਆਰਟਸ 2016 (5 - 20 ਨਵੰਬਰ 2016) ਦੇ ਕਰਿਏਟਰ.
ਮਿਸ਼ੇਲ ਕਟਾਯਾ: ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਾਲ ਦੇ ਤੁਲਕਾ ਦੇ ਕਿuਰੇਟਰ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਥੀਮ 'ਦਿ ਹੈੱਡਲੈਸ ਸਿਟੀ' ਹੈ. ਲੇਖਕ, ਕਿuਰੇਟਰ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ. ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਜਿਵੇਂ 'ਰੀ-ਪਬਲਿਕ' (ਡਬਲਿਨ, 2010) ਅਤੇ 'ਦਿ ਹੈੱਡਲੈਸ ਸਿਟੀ' (ਬਰਲਿਨ, 2014) ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਗੈਲਵੇ ਵਿਚ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ?
ਡੈਨੀਅਲ ਜੂਏਸਬਰੀ: ਉਦਯੋਗਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ (ਗੈਲਵੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਦਯੋਗਿਕ ਯੁੱਗ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ) ਅਤੇ ਇਸ ਤੁਲਕਾ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ. ਕੁਝ ਖਾਸ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਗ੍ਹਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਬਾਂਡਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਾਂਡਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵੇਚਣ ਦੇ ਬਦਲੇ ਇੱਕ ਕਾਮੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲੀ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਮਾਜਵਾਦ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਜਨਮ, ਜੜ੍ਹਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ, ਗੋਤ ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਮਾਤੀ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਜਮਾਤੀ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.
ਪਿਛਲੇ 30 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਓਲੀਬਰਲ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ - ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਵਿੱਤੀ ਸਾਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਜ਼ਦੂਰ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ, ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਨਿਓਲਿਬਰਲਵਾਦ ਸਚਮੁੱਚ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿਚ ਇਕ ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ.
ਐਮ ਸੀ: ਤੁਸੀਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ 'ਦਿ ਹੈੱਡਲੈਸ ਸਿਟੀ' ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਦੋਵਾਂ ਜਾਰਜਸ ਬਟੈਲ ਦੀਆਂ architectਾਂਚਿਆਂ ਅਤੇ ਯੂਟਪਿਅਨ ਸ਼ਹਿਰੀਵਾਦੀ ਬਰੂਨੋ ਟੌਟ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ. ਬਟੈਲ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਸਿਰਦਰਦਤਾ (ਜ਼ਾਲਮ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ) ਅਜੋਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਟੌਟ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਤਾਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਰਜਾਘਰਾਂ, ਜਾਂ ਅਕਰੋਪੋਲਿਸ, ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕਠੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ, ਰੋਕ ਕੇ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਹਿਰ.
ਡੀਜੇ: ਇੱਥੇ ਤਣਾਅ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ - ਜਿਹੜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸੀ ਹੈ - ਪਰ ਮੇਰੀ ਕਿਹੜੀ ਰੁਚੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ .ੰਗ ਹਨ. ਹਨੇਰਾ ਭਵਿੱਖ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ਤੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਖੁਦ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ.
ਮੈਂ ਟੌਟ ਦੀ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪੂਰਨ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਉਸਦੀ ਤਾਂਘ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛੜਵੀਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਬਟੈਲ ਅਤਿਅੰਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿਚ - ਖਰਚੇ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਮਾਏਦਾਰੀ ਦੀ ਅਣਉਚਿਤ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਬਰਬਾਦੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਧਾਰ ਪਦਾਰਥਵਾਦ, ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਧਾਰਨਾ - ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਕਿੰਨੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਇੰਨੀ ਮਾੜੀ badlyੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
ਬਟੈਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕ, ਸਾਫ਼, 'ਸਮਾਰਟ' ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਮੈਲ, ਮੌਤ, ਲਹੂ, ਦਰਦ, ਘਾਟਾ. ਇਹ ਸਿਰਫ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਅਧਾਰ ਅਤੇ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਬਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ. ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡਾ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਨਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅੰਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਗੜਬੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ toਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ. ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮਝਣੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰ ਵੱਲ ਪਹੁੰਚਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪਏਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਜੈਨਸ ਵਰਗੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਹੈੱਡਲੈੱਸ' ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣਾ ਹੈ. ਸੁੰਦਰ ਤਣਾਅ. ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ decਾਹ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਹਟਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਬਦਲਣੀ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਠੰਡ ਦੀ ਗੂੰਜ ਨਾਲ, ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨਾ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਜੋ ਅਵੱਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਦਰਦ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਐਮਸੀ: ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀਆਂ ਪਬਲਿਕ ਸਪੇਸਜ਼ (ਪੀਓਪੀਐਸ) ਦੇ ਫੈਲਣ ਨਾਲ ਜਨਤਕ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀਕਰਨ' ਤੇ ਚਿੰਤਾ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿਹੜੀ ਹੈ.
ਡੀ ਜੇ: ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਗਰਾਉਂਡ ਕੰਟਰੋਲ, ਅੰਨਾ ਮਿੰਟਨ ਨੇ ਸਰਵਜਨਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮੁਫਤ ਦੇਖਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਜਨਤਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਨਿਜੀ-ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਥਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਭਲਾਈ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ 'ਬਾਹਰ' ਹੈ ਅਤੇ 'ਦਾਖਲ' ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਸੰਭਵ ਹਨ.
ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਨਤਾ ਦੀਆਂ ਤਿਕੋਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਬੁਰਜੂਆ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਇਕ 'ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ' ਹੈ, 'ਪਬਲਿਕ ਸੈਕਟਰ' - ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ,ਾਂਚੇ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਜਨਤਾ - ਅਤੇ 'ਜਨਤਕ ਥਾਂ' ਤੋਂ ਜਾਇਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ 'ਆਮ' ਹੋਣ ਦੇ ਕੁਝ ਅਸਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਵਸਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਇਹ ਆਪਸ ਵਿਚ ਜੁੜੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਲਕੀਅਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਇਕ ਅਣਸੁਖਾਵੇਂ' ਚੰਗੇ 'ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ suggestੰਗਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਸਿਰਫ ਮਾੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਪਬਲਿਕ ਸਿਰਫ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਜਨਤਾ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਥਿਰ ਸਮਝ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.
ਐਮ ਸੀ: ਗੈਲਵੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ 'ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ' ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਲਕਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਆਰਟਸ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ. ਅਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਫਾਰਮੈਟ ਕੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਡੀਜੇ: ਮੁੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲਾਈਵ ਕੰਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਅਤੇ ਕੁਝ sਫਸਾਈਟ ਕੰਮ. ਹਰ ਹਫਤੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਗਮਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਮੌਕੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਗੈਲਰੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰਬੋਤਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨਾ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ useੁਕਵੀਂ ਵਰਤੋਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਇਸ ਸਾਲ ਸਾਡਾ ਤਿਉਹਾਰ ਸਥਾਨ ਫੇਅਰਗ੍ਰੀਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਠੋਸ ਪ੍ਰਚੂਨ ਜਗ੍ਹਾ ਜੋ ਕਦੇ ਇਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪੰਜ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਅਮ ਕ੍ਰਿਕਟਨ ਅਤੇ ਪੈਡੀ ਜੋਲੀ (1964 - 2012) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੈਲਵੇ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਗਵਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਾਈਟ ਹੈ. ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਆਖ਼ਰੀ ਬੁੱਚੜਖਾਨਾ ਉਥੇ ਲਗਭਗ 15 ਜਾਂ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤਕ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਪਾਰ ਦੀ ਠੰ .ੀ ਪੁਲਾਂਘ ਹੈ, ਅਣਵਰਤਿਆ, ਕਲਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਲਹੂ 'ਤੇ ਖੜੇ ਹਨ ਜੋ 40 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਕਤਲੇਆਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਪੈਡੀ ਜੋਲੀ ਦਾ ਕੰਮ ਗੈਲਵੇ ਆਰਟਸ ਸੈਂਟਰ ਵਿਚ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਹੋਏਗਾ, ਉਸਦੀ ਇਕ ਫਿਲਮ ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ.
ਇੱਥੇ ਨਵੇਂ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਵੀ ਹੈ, ਕਮਿਸ਼ਨਡ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਓਪਨ ਕਾਲ ਤੋਂ. ਇਯਾਨ ਹੈਮਿਲਟਨ ਫਿਨਲੇ (1925 - 2006) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਉਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ, ਕਲਾਕਾਰ ਲੇਸਲੀ ਐਜ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ, ਜੋ ਗੈਲਵੇ ਆਰਟਸ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਫਿਨਲੇ ਦੇ ਇੱਕ ਕੰਧ ਪਾਠ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕਰੇਗੀ. ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੇਰੇ' ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਰਟ ਕਾਲਜ ਵੀ ਗਿਆ ਸੀ. ਗੈਲਵੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਹਸਪਤਾਲ (ਜੀ.ਐੱਚ.ਯੂ.) ਲਈ ਦੋ ਟੁਕੜੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਿਰਾਂਡਾ ਬਲੇਨੇਰਹਸੈੱਟ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਈ ਕਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੇਨ ਬਟਲਰ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਣੇ ਨਰਸਾਂ ਦੇ ਘਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇਕ ਸਾਈਟ-ਸੰਬੰਧੀ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਮੈਂ ਸਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਉਦਘਾਟਨ ਦੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਹੈ: ਮਕੈਨਿਕਸ ਇੰਸਟੀਚਿ inਟ ਵਿੱਚ ਜੇਮਜ਼ ਮੋਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਗਲਾਸਗੋ ਜੋੜੀ ਦੋ ਰੂਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ, ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਫਿਲਮ ਦੀ ਸਕ੍ਰੀਨਿੰਗ ਬੁਲਾਇਆ ਆਹ ਆਹ! ਲੰਡਨ ਦੇ ਫਿਲਮ ਨਿਰਮਾਤਾ ਸਟੀਵ ਓਰਮ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਟੋਯਾਹ ਵਿਲਕੋਕਸ ਅਤੇ ਨੋਅਲ ਫੀਲਡਿੰਗ ਹਨ. ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਹੈ ਥਰਮੋਕ ਐਸਿਡ ਤੇ ਵਿਕ ਰੀਵਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ.
ਮਿਸ਼ੇਲ ਕਟਾਯਾ ਕਾ Countyਂਟੀ ਗੈਲਵੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਲਾ ਤੇ ਲੇਖਕ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਭਗੌੜੇ ਪੇਪਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿ-ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ Cਨਲਾਈਨ ਸੀਆਈਆਰਸੀਏ ਦੀ ਸਹਿ ਸੰਪਾਦਕ ਹੈ.
ਡੈਨੀਅਲ ਜੂਏਸਬਰੀ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ, ਖੋਜਕਰਤਾ, ਲੇਖਕ, ਸੰਪਾਦਕ ਅਤੇ ਬੇਲਫਾਸਟ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਫ੍ਰੀਲਾਂਸ ਕਿuਰੇਟਰ ਹੈ. ਉਹ ਅੱਲਸਟਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਖੇ ਫਿਲਮ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਚ ਭਾਸ਼ਣ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।
ਚਿੱਤਰ: ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਜੋਲੀ, ਕੋਲਾ ਖੇਤਰ, 2009 - 2011, ਹੀਰੇ ਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਬਲੈਕ ਐਂਡ ਵ੍ਹਾਈਟ ਆਰਕਾਈਵਲਾ ਪਿਗਮੈਂਟ ਪ੍ਰਿੰਟ; ਡੈਨੀਅਲ ਜੁਏਸਬਰੀ, ਹੈੱਡਲੈਸ ਸਿਟੀ ਬਰਲਿਨ, 2014, ਬਰੂਨੋ ਟੌਟ ਦੇ ਹਾ housingਸਿੰਗ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ.
