eveniment de închidere pentru „Eva 2016: Still (the) Barbarians” a fost punctul culminant al uneia dintre cele mai bine primite expoziții Eva din ultimii ani. Reflectând sfera și complexitatea bienalei în sine, prezentările și discuțiile au fost diverse și ambițioase, reprezentând o gamă atât de oferte irlandeze, cât și internaționale pe discursul postcolonial. Curator Koyo Kouoh a început prin introducerea Alan Phelanfilmul „contrafactual” Genul nostru (2016), care își imaginează un viitor pentru Roger Casement dacă nu ar fi fost executat în 1916.
Post-colonie: perspective curatoriale din India și America de Sud
Director Declan lung (MA Artă în lumea contemporană, NCAD) a reiterat relevanța lui Casement pentru discuțiile despre colonialism și postcolonialism în Irlanda. Munca sa în Congo, a declarat Long, a evidențiat abuzurile colonialismului și legăturile cu reprezentările contemporane ale exploatării, cum ar fi lucrarea lui Jeremy Hutchinson pentru Eva despre producția indigo.
Grant Watson (Curatorial Theory, Royal College of Art, Londra) a petrecut peste 15 ani cercetând și curatând arta indiană contemporană. Watson a vorbit mai ales despre rolul școlii de artă a poetului și artistului Rabindranath Tagore Kala Bhavana, înființată în 1940, în timpul mișcării indiene de decolonizare. În crearea unei programe de învățământ pentru școală, Tagore și artistul Nandalal Bose au dorit să ocolească influența britanică, privind în limitele Asiei, precum și în Europa, pentru a crea o bază de cunoștințe cosmopolită pentru studenți. Au călătorit pe scară largă, inclusiv de mai multe ori în Japonia, aducând înapoi cărți și idei.
Watson a remarcat legătura lui Kala Bhavana cu Bauhaus, care a fost stabilită în același an, și a subliniat, de asemenea, atelierul și funcția socială a artei. În ambele instituții, limbajul modernismului a fost folosit pentru a descrie răsturnarea socială, explorând ideile de colonialism.
Watson a vorbit apoi despre propria sa practică curatorială, în special despre munca sa cu Sheela Gowda, ale cărei instalații la scară largă explorează problemele inerente limbajului modernismului, precum și exploatarea în India modernă.
Curator independent și scriitor Catalina Lozano și-a prezentat cercetarea și practica curatorială privind formele de colonialism din America Latină. Interesul ei constă în istoriografie ca modalitate de a contracara hegemonii istorice. Ea a introdus „colonialitatea puterii” teoreticului Anibal Quijano, care descrie continuarea ierarhiilor și paradigmelor coloniale în societățile postcoloniale.
Lozano a discutat despre mai mulți artiști din America Latină, începând cu Fernando Palma Rodriguez, ale cărui lucrări se referă la moștenirea sa în regiunile centrale indigene din Mexic. Palma Rodriguez explorează pierderea limbilor minoritare și, la rândul său, „modalități specifice și specifice de a înțelege lumea”.
Apoi, Lozano a introdus-o pe Carolina Caycedo, a cărei lucrare încorporează activism direct care se opune construirii mai multor baraje în Columbia, ceea ce a dus la deplasarea indigenilor și la exploatarea resurselor naturale. Continuând tema preocupărilor de mediu și a protestelor politice, Lozano a trecut la Eduardo Abaroa, a cărui lucrare Distrugerea totală a Muzeului Național de Antropologie (2013) își imaginează că distruge instituția din Mexico City. Piesa evidențiază inegalitatea în modul în care considerăm artefactele, oamenii și lumea naturală.
În timpul discuției, Kouoh a reiterat ideea construcțiilor coloniale, argumentând că ierarhiile rasiale discriminatorii, în special, sunt o „invenție a Europei”. Pentru Lozano, acesta este un exemplu de „colonialism interiorizat”, perpetuat de eurocentrismul nostru continuu.
Kouoh a adus asimilarea și autorii au devenit „locali”, aducând discuția spre Irlanda. Lozano a citat exterminarea în masă a indigenilor din Argentina, care a avut loc după independența țării, ca exemplu al modului în care mișcările indigene sunt adesea în opoziție cu agenda anti-colonială principală.
Discuția a trecut la rolul sistemelor politice și economice contemporane în continuarea structurilor coloniale. Ideologia neoliberalismului, care vede capitalismul ca fiind inevitabil, a susținut Lozano, continuă să poziționeze indigenii drept „în urmă” în modelul dezvoltării sociale. Acest lucru a fost explorat și de Tagore, a declarat Watson, în încercările sale de a crea un modernism diferit, care nu este legat intrinsec de capitalismul industrial european. În acest sistem, indigenii sunt adesea „prinși de ideea de autenticitate”, care îi definește drept demni de protecție, dar îi poate forța și să rămână blocați într-un anumit moment.
Artiști și moștenire post-colonială
În urma unei performanțe de Minerale media by David Blandy și Larry Achiampong, artist Yong Sun Gullach a vorbit despre munca ei de performanță privind adopția transnațională. Născut în Coreea, Gullach a fost adoptat în Danemarca. Ea vede adoptarea transnațională ca o urmă vizibilă continuă a colonialismului și a început prin a pune o serie de întrebări care ne contestă noțiunile preconcepute: „De ce atât de multe femei trebuie să renunțe la copiii lor? De ce această practică este finanțată în mare parte de țările beneficiare? Unde sunt părinții în acest proces? ”
Într-o descriere deosebit de puternică, ea sa referit la procesul de adopție transnațională ca fiind unul dintre „exploatarea resurselor” într-o țară colonizată care contravine Declarația ONU privind drepturile copilului prin refuzul copiilor de a cunoaște identitatea lor indigenă și familia lor originală. Practica comună de falsificare a documentelor de naștere pentru a se conforma normelor internaționale întărește acest lucru. În procesul adopției transnaționale, albul este „purtat” de copil. O parte cheie a colonialismului, a susținut ea, este că normele indigenilor din țările colonizate devin dezorientate și sunt forțate să intre în paradigme occidentale, făcând ecou sentimentului lui Lozano despre colonialismul interiorizat.
Gullach a subliniat potențialul politic al performanței. Corpurile posedă puterea de a „defini noi norme liniare” prin procese de dezorientare. Ea vede acest lucru ca pe o provocare a puterii postcoloniale care nu s-a dovedit a fi o poziție populară de afirmat în lumea artei.
Mary Evans a vorbit despre opera și viața ei, care, la fel ca Galluch, sunt strâns legate. Născut în Nigeria, Evans s-a mutat la Londra la sfârșitul anilor 1960, în vârstă de șase ani și este interesat de migrație, psihogeografie și rasă. A început cu o anecdotă despre prima ei experiență de rasism instituțional, după ce a fost relativ adăpostită, crescând într-o comunitate de imigranți.
Evans a vorbit despre utilizarea artei decorative ca o folie pentru conținutul lucrării. Hârtia maro obișnuită este un motiv recurent, demonstrat în Held (2013), afișat la Limerick City Gallery, care descrie refugiații care așteaptă într-o linie interminabilă. Evans folosește adesea materiale din copilăria ei crescând în rândul imigranților din fostele colonii, reprezentând încercările lor de a absorbi și imita cultura britanică.
În cele din urmă, Evans a introdus o reședință pe care a întreprins-o la Grădinile Botanice din Edinburgh, analizând modul în care mișcarea florei și faunei tropicale reflecta mișcarea oamenilor din fostele colonii în Marea Britanie și grădina botanică ca manifestare a Marii Britanii imperiale victoriene.
În discuție, Kouoh a remarcat tema comună a „alterării” între lucrările artiștilor. Ea i-a pus la îndoială pe Achiampong și Blandy despre elementul muncii lor care îi încurajează pe cei din jur să retrăiască evenimentele din trecut. Achiampong a descris cum propria sa familie nu a discutat niciodată despre venirea în Marea Britanie ca migranți fără hârtie. Evans a vorbit despre experiența comună a imigranților irlandezi și indieni vestici la Londra, în timp ce Achiampong și Blandy au subliniat modalitățile prin care atât similitudinea, cât și diferența de experiență i-au adus împreună. Achiampong a vorbit despre rușinea simțită de toți migranții către o țară nouă, despre propria dorință a copilăriei de a fi alb și de a se simți diferit de părinți. Acest lucru a condus înapoi la teza lui Gullach despre experiența adoptaților transnaționali, a căror istorie a fost „văruită”. A devenit frustrată de canalele oficiale și de activism, unde a fost adesea redusă la tăcere pentru că era „prea emoțională”. Mary Evans a fost de acord, descriind cum arta o ajută să înțeleagă o istorie despre care nu are memorie directă, dar care îi afectează viața de zi cu zi.
Întrebați despre legătura lor cu Irlanda, Achiampong, Blandy și Evans s-au referit la experiența lor directă crescând în Kilburn, Londra, într-o mare comunitate irlandeză. Gullach a făcut comparații cu Insulele Feroe, foste colonii din Danemarca care au interiorizat limba și cultura daneză într-o „măsură ireversibilă”. Ea a remarcat diferitele traiectorii ale coloniilor „albe”, când opresorul și oprimatul nu pot fi distinși de rasă.
Arhitectură și memorie
Dr John Logan (History, UL) a vorbit despre schimbarea formei urbane a orașului Limerick. A început prin a arăta o hartă din 1633, când orașul a fost împărțit în Englishtown și Irishtown, trecând la schimbările din secolul al XVIII-lea, când Edward Sexton Perry deținea cea mai mare parte a terenului care acum alcătuiește centrul orașului. Această mutare bruscă de la teoretic la fizic a demonstrat moștenirea tangibilă a domniei coloniale pe peisajul urban irlandez.
Coerența proiectului colonial britanic a fost evidențiată în legăturile familiale dintre proprietarii de terenuri și administratorii din Irlanda și India. Plassey House, de exemplu, acum face parte din campusul universitar, a fost numită după o victorie britanică în India, în care au fost sacrificate mii. A fost cunoscut sub acest nume de mulți ani, fără să se gândească la originea sa.
El a descris „pâlnia privării” care s-a format prin oraș după independență, pe măsură ce bogații s-au mutat la periferie, Englishtown și Irishtown se dizolvă numai în nume. Acesta a fost cazul în multe orașe irlandeze și demonstrează realitatea inegalității continue. Logan a vorbit despre conceptul de „istorii fabricate”, exemplificat prin recuperarea vechiului oraș englezesc și a străzilor pietruite pentru turism. „Educația” este folosită ca apărare pentru prioritizarea acestor zone față de cele în care locuiesc de fapt oamenii.
Dr Aislinn O'Donnell (Filosofie, UL) a vorbit despre „navigarea rămășițelor coloniale” prin filozofie. Ea s-a întors la conceptul lui Lozano de structuri coloniale interiorizate, observând modul în care trecutul „vorbește prin noi” în limba noastră, de exemplu în nenumăratele moduri în care oamenii descriu Irlanda de Nord: cele șase județe, nordul Irlandei sau Ulsterul. În acest fel, credințele noastre implicite sunt date.
Referindu-se la filosoful Enrique Dussel, ea a întrebat poziția Irlandei în paradigmele analizei coloniale și postcoloniale. „Cine sunt irlandezii? Unde este Irlanda? Se află în centru sau la periferie? ” Irlanda este poziționată ca un „alt tip” de colonie, în mare parte datorită populației sale albe. Filosofia europeană se consideră universală, ceea ce reprezintă o parte importantă a poemului lui Cavafy, după care Eva 2016 a fost numită. Cum ar putea fi o filozofie „barbară”?
Ea a vorbit despre „partea inferioară” a modernității: genocidele care nu erau „anomalii ale istoriei”, ci o parte centrală a lumii „moderne” create prin colonialism. Acest ego cuceritor decide în continuare „cine ajunge să vorbească”. O'Donnell s-a întors în Irlanda de Nord, iar reticența noastră de a vorbi despre asta din cauza unui „amestec volatil” de rușine politică și ignoranță voită. Situația relevă o responsabilitate colectivă care nu a fost îndeplinită.
O'Donnell și-a subliniat frustrarea în încercarea de a vorbi despre colonialism, care este privit ca fiind la modă sau jenant. Noțiunea lui Primo Levi despre rușinea de a fi om descrie refuzul nostru de a vedea suferința în care suntem complice. În calitate de participanți și subiecți ai structurilor coloniale, nu suntem dispuși să admitem propriile noastre impulsuri contrare.
Discuția de masă, prezidată de Caoimhín Mac Giolla Léith, s-a îndreptat rapid către sistemul de aprovizionare directă din Irlanda și „alteritatea incomodă” de la pragul nostru, care a luat locul spălătoriei Magdalene. O'Donnell a fost de acord, referindu-se la scrierile lui Homi Bhaba. Ceea ce vrem să spunem când spunem că ne opunem colonialismului, a susținut ea, este de fapt foarte complicat în contextul irlandez. Nu trăim într-o societate post-colonială sau post-rasistă. Unele vieți sunt prețuite mai mult decât altele.
Profesor Luke Gibbons (Irish Literary and Cultural Studies, NUI Maynooth) și-a prezentat concluziile de încheiere cu un citat din Trezirea lui Finnegan despre englezi fiind opritori și irlandezi semi colonii și a vorbit despre „coregrafia coincidențelor” care sunt create prin artă. Gibbons a remarcat legătura dintre școala lui Tagore și școala lui Pádraig Pearse în încercările lor de a transcende paradigmele educaționale coloniale. A menționat și piesa lui Tagore Oficiul poștal, se spune că a inspirat Rising-ul în descrierea GPO ca simbol al stăpânirii coloniale. Continuând jocul de cuvinte, el a declarat că este necesar să se salveze cuvântul „post” din semnificația sa temporală.
Revenind la ideea de tradiție inventată, el a susținut că a vedea aceste istorii ca inventate este o concepție greșită. Trecutul nu este fix. În revoluție, rolul avangardei este să-și imagineze viitorul, pe care prezentul trebuie să-l prindă. Rising, de exemplu, nu avea un mandat popular la acea vreme și a fost văzut de mulți ca fiind elitist. Mandatul său a venit din viitor, ceea ce explică parțial disconfortul continuu al statului. Pentru Gibbons, memoria este făcută și refăcută, nu transmisă. Comemorarea face parte din Rising din 1916, care nu a fost un eveniment, ci este o istorie continuă care se schimbă odată cu memoria.
Gibbons a închis ideea universalismului colonial, care contracarează realitatea, în care totul se bazează pe specific. Privim arta prin propriii noștri ochi contextuali. El a făcut referire la punctul Mary Evans conform căruia spațiile dintre noi sunt de fapt ceea ce ne aduce împreună. Diferențele sunt pur și simplu mai interesante. Arta și aprecierea estetică sunt necesare pentru a completa golurile dintre etic și politic.
Lily Power, Editor de producție, Visual Artists Ireland
Imagini: Yong Sun Gullach cântând la Eva; Koyo Kouoh și Larry Achiampong, Belltable, Limerick; fotografii de Deirdre Power
