EL PUTNAM RECENZIJE FESTIVALA VIZUALNIH UMETNOSTI TULCA.
Letošnja TULCA Festival, ki ga je kurirala Michele Horrigan in naslovil Agencija za reševanje, nas sreča v našem trenutnem trenutku globalne nestabilnosti in negotovosti, nezaupanja in razočaranja, skrajne avtomatizacije in vojaškega pospeševanja, ko se zdi skoraj nemogoče zahtevati kakršen koli občutek delovanja. Vendar pa festival združuje izbor umetnikov, ki skupaj izkazujejo občutek za namen z reševanjem množice zapletenih kriz in kopanjem v globino časa.
Agencija za reševanje
Naslov festivala je mogoče brati na več načinov, kar priča o niansi njegovega pomena. sprva, Agencija za reševanje zveni kot nekakšen servis, ki brska po odpadkih, da bi ugotovil, kaj je mogoče obdržati, ponovno uporabiti ali obnoviti. Človek si predstavlja baudelairovsko figuro pobiralca krp, zadolženega za ustvarjanje reda iz nakopičenih odpadkov industrijske dobe.1 Na nek način si to prizadeva vsak od razstavljajočih umetnikov, saj jemlje in uporablja jezikovne, kulturne ali materialne fragmente.
Na primer, lesene rezbarije Seanie Barron predstavljajo haptično in tiho znanje o materialih, ki jih zbira in preoblikuje. Barronove rezbarije, razstavljene v galeriji Printworks in postavljene med razstave v Freeneyjevi trgovini z ribiškimi pripomočki, prikazujejo reševanje duha, ki pričara nadrealistične vizije iz lesa. Tudi v Printworks, kiparska instalacija in video delo Áine Phillips, Secret (2013), prikazuje cesto ob veletrgovini IKEA v Dublinu. Razbiti delci pohištva, embalaže in druge smeti so raztreseni po tej osamljeni ulici. Zdi se, da v tem detritu ni ničesar, kar bi bilo mogoče rešiti; konceptualno poudarja tako prazno obljubo potrošništva kot kratkost našega materialnega življenja.
Vendar dejanje reševanja ne pomeni le pridobivanja fizičnih materialov, temveč reševanje človeštva znotraj tega okolja. V Univerzitetni galeriji je video delo gvatemalske umetnice in pesnice Regine José Galindo, Land (2013), predstavlja umetnico, ki stoji gola na zelenem polju, medtem ko bager koplje zemljo okoli nje. Ohranja svojo držo miru, saj na koncu ostane na majhnem otočku zemlje, sredi zdesetkane pokrajine. Včasih, ko nas preplavijo zunanje sile – v tem primeru razumljene kot patriarhalni in kolonialni režimi – tisto, kar je rešeno, prihaja iz naših teles, ko smo prizemljeni na Zemljo.
Avtobusna turneja Léann Herlihy, ki temelji na performansu, Šolski avtobus Beyond Survival (2022), podobno obravnava medsebojne povezave med telesom in pokrajino. V nasprotju z Galindom je Herlihy igriv v vrednotenju moči človeških odnosov z naravo, pri čemer podaja scenarij, ki ga vodi queer ekologija, feministična in abolicionistična teorija. Vendar oba umetnika izpodbijata predstavo o apokalipsi kot prihodnjem dogodku; namesto tega menijo, da so se takšni trenutki že zgodili in se trenutno dogajajo ter zahtevajo nujno sistematično in strukturno spremembo.
Agencija za reševanje
Medtem ko naslov festivala aludira na agencijo, ki izhaja iz reševalnih dejanj, zmožnost okrevanja postaja vse manj izvedljiva sredi ekstraktivnih praks poznega kapitalizma. Bogland, na primer, je skladišče časa – tako starodavna pokrajina kot organski, živi arhiv. Industrijsko izkopavanje barij za množično pridelavo goriva v dvajsetem stoletju je pustilo dele izčrpane puščave v sredogorju Irske. V galeriji Printworks, Catriona Leahy's Sintaksa barja: (ne)red stvari* predstavlja fragmentirane digitalne podobe barja, postavljene kot primerki v nepravilni mreži. Prišlo je do razgradnje vizualnih oblik, ki spominjajo na nabiranje šote – pri čemer je zemlja zasnovana v smislu njene zmožnosti izkoriščanja –, da bi ustvarili pikselizirano vizualno pokrajino. Čeprav se morda zdi reševanje v stanju propadanja zaman, antropologinja Anna Tsing pravi: »Naš prvi korak je, da povrnemo radovednost.«2 Umetniške intervencije znotraj festivala spodbujajo radovednost, ki je nujna za vzbujanje živahnosti. Pri Leahyju Bog Thing*: Montaža* za Symbiocene3D skeniranje razdrobljene pokrajine postane amfiteater, ki aktivno vabi k tovrstnim špekulacijam.
Agenciji za reševanje
Podobno kot barje so miti zgodbe, ki se prenašajo skozi čas, pri čemer reševanje teh pripovedi odpira nove imaginarne možnosti. Davida Beattieja Ostanki (2024) predstavlja 3D-sken Grange Stone Circle, najdišča iz bronaste dobe v Limericku. Zvočni posnetek, mitološka pripoved, ustvarjena z umetno inteligenco, je zmoten in moten ter dodatno manipuliran z interakcijami z zaslonom. Prefinjen zasuk 3D-objekta omogoča, da glas postane bolj razločen, le da ga hrup pogoltne. Gledalec prevzame položaj, podoben bogu, nadzoruje simulacijo in njeno pokvarjeno algoritemsko pripovedovanje ustne zgodovine skozi tehnološka obdobja.
V kratkem filmu Michelle Doyle in Cóilína O'Connella v irskem jeziku, Super Gairdín (2022), predvajan v kinu Palás, moški srednjih let nenamerno prebudi maščevalnega cailleach (divine hag), ki je prevzel obliko velike skale v vrtnariji. Mitologija v tem filmu ne deluje kot sredstvo za zajemanje izgubljene zgodovine, ampak absurdni scenarij prikazuje cailleach srečanje z mejami preteklosti, ki je ni mogoče prevesti v sedanjost. Te jezikovne omejitve ne ovirajo zmožnosti zgodbe, da se pojavi, ampak odmevajo z razmišljanji irskega filozofa Richarda Kearneyja o mitologiji kot »katalizatorju motenj in razlik, šaljivcu v skupini, ki nas vabi k svobodnim variacijam pomenov«, da bi » izzvati in spremeniti status quo."3
Najbolj presenetljiva na letošnjem festivalu je Horriganova skupina umetnikov, katerih preizpraševanje pokrajine, narave in folklore ter kolonialne in industrijske zgodovine ponuja vrsto estetskih srečanj. Poleg tega lahko to ponovitev TULCA razumemo tudi kot "reševanje delovanja" pri povrnitvi naše sposobnosti, da si predstavljamo in aktivno gradimo alternativne prihodnosti, z umetniškimi provokacijami in improvizacijami. Samo dejanje produciranja umetnosti torej postane sredstvo za ponovno pridobitev delovanja, ko se naučimo obstajati skozi in z razbitine, ki se kopičijo.
EL Putnam je umetnik-filozof s sedežem v Westmeathu.
1 Glej na primer Charlesa Baudelaira, Umetni raji (Les Paradis Artificiels, 1860), prev. Stacy Diamond (New York: Citadel Press, 1996).
2 Anna Lowenhaupt Tsing, Goba na koncu sveta: o možnosti življenja v kapitalističnih ruševinah (Princeton in Oxford: Princeton University Press, 2021) str. 6.
3 Richard Kearney, Postnacionalistična Irska: politika, kultura, filozofija (London: Routledge, 1997) str. 98.
