PO PREDSTAVITVENEM PRIKAZU, KI JIH ORGANIZIRIJO VIZUALNI UMETNIKI IRSKA, LÍVIA PÁLDI PROJECT ARTS CENTRE GOVORI KADER ATTIA O NJEGOVIH RAZISKAVAH IN PRAKSI.
Lívia Páldi: Zapuščina kolonializma, zlasti francoski kolonializem, je eden vaših glavnih umetniških pomislekov z obsežno preiskavo, ki temelji na konceptu "popravila". Kako razmišljate o desetletju dela na raziskovanju genealogije koncepta ter njegovih političnih, estetskih in arhitekturnih izrazov?
Kader Attia: Niso se začele kot strateške raziskave, ampak so nastale iz mojih različnih interesov. Če ne bi postal umetnik, bi verjetno delal kot zgodovinar. Vedno sem bil radoveden in nisem hotel, da bi me nataknili na eno samo področje. Moji materiali prihajajo iz zelo različnih virov in krajev. To je tisto, kar vidim kot ključni problem, s katerim se ponovno srečujemo s sedanjimi fašizmi: zavračanje raznolikosti; zavrnitev drugega. To omenjam, ker je eno temeljnih stanj "popravljanja", kot je razmišljala zahodnjaška bela moška moderna, ta ideja nadvlade nad časom in zgodovino. Zamisel, da smo sposobni ponovno odigrati z vrnitvijo k 'izvoru'; državi pred "nesrečo", pred "poškodbo"; da smo sposobni imeti svoj čas. To je neverjetno napačen mit in tudi nemogoč.
Zame je pojem vrnitve – kot izhaja iz latinskega korena glagola reparare ['obnoviti', 'spraviti nazaj v red'] – izjemno nevaren, saj bi lahko bil enak teorijam fašizma; ideji vrnitve v zelo zgodnji trenutek. Zato menim, da ima koncept 'popravila' pomembno politično podzavest, ki jo moramo razstaviti. Zavedel sem se, da z umetniškim raziskovanjem opazujete predmete, ljudi, človeška telesa, brazgotine – pravzaprav imajo brazgotine neverjetno moč. Kot je nekoč govoril Cormac McCarthy: »Brazgotine imajo nenavadno moč, da nas spomnijo, da je naša preteklost resnična.« Prevesti vse to v umetniško delo je zapleteno, ker se je treba ukvarjati s statusom in potencialom umetnosti danes. Moja metoda je bila vedno izogibanje zanikanju preteklosti, genealogije. To je še posebej pomembno zdaj, ko smo trenutno fascinirani s tehnologijo v umetnosti. Izjemno pomembno je podrobneje predstaviti korpus del, ki je v dialogu z našo pomembno genealogijo, saj je zanikanje plasti zgodovine s tem, da se osredotočamo le na tisto, h čemur se moramo vrniti, in ignoriranje vmesnega dogajanja, še en del fašizma.
LP: Vaše raziskovanje je vključevalo dolgoročne pogovore, ki so se v zadnjem desetletju razvijali in vključevali v vaša dela, ki temeljijo na raziskavah, v gibljivih slikah in obsežne kiparske instalacije in okolja.
KA: To je nekaj, česar človek ne more nadzorovati. Včasih začnem tako, da najdem pokvarjeno ploščo in jo popravim, kot se mi je pred kratkim zgodilo v Berlinu. Tri tedne so kosi ležali na mizi v studiu in po potovanju sem jih začel lepljati. Vzeli so mi tri dni. Umetniška praksa ni niti meditativni trenutek risanja, kar mi je zelo všeč, niti tovrstna deterministična stvar, za katero veš, kaj želiš početi. Zame je ta plošča tudi raziskava: odideš, se vrneš, ponovno obiščeš in ostaneš pri. Pokazal sem jo fantastični restavratorki Anne Göbel v etnološkem muzeju Dahlem Museum (Berlin). Povedala je, da je bilo slabo narejeno, ker so se pokazale razpoke; če bi to storila, ne bi bilo vidnih znakov. Menim, da je bil dialog, ki smo ga imeli, zelo zanimiv, ker je seveda ona "vojakinja" reda "popolnih". Zame poškodbe povedo veliko stvari. Ti majhni predmeti, ki jih zbiram ali popravljam, mi pomagajo dihati v okviru tekočih raziskovalnih procesov. Če bi bilo vse moje življenjsko delo ena sama knjiga, bi bili ti majhni delčki ločila. Imam izrazit občutek za skrb za predmete, vendar zanje ne porabim toliko časa ali intelektualne energije, kot bi s filmom. Razvoj mojih filmov in instalacij lahko traja do tri leta. A oboje je zelo pomembno.
LP: Za gradnjo instalacij in za uporabo različnih predmetov pogosto uporabljate vsakdanje materiale - na primer karton, žične mreže, zrcalne drobce, kuskus.
KA: Verjamem v vsakdanje predmete kot metafizične entitete – kot tiste, ki imajo čustveno in simbolno moč. Mislim, da eden od močnejših prelomov med predmodernim trenutkom in modernostjo ni le racionalizacija naših odnosov z drugimi, temveč tudi naši odnosi do predmetov, v smislu, da nas je hegemonija razuma odrezala od možnosti življenja z nevidnim ali vzporednim svetom. V našem vsakdanjem življenju se to pogosto prevaja kot strah pred posmehom. Souleymane Bachir Diagne v svoji knjigi Afriška umetnost kot filozofija: Senghor, Bergson in ideja črnoglavosti piše, da so bile v afriških civilizacijah, kjer ni bilo sistemov pisanja, maske in skulpture filozofije.1 Resnično mislim, da to deluje enako z vsakim predmetom. Vsi nekatere predmete označujejo za posebne zaradi družinskih in drugih odnosov. Tako predmeti nosijo to filozofijo in mitologijo.
LP: Ali lahko razpravljate o svojem sodelovanju pri projektih, ki obravnavajo spreminjanje našega dojemanja predmetov v etnoloških muzejih glede načina, kako jih zbirke predstavljajo kot umetniško ali etnološko gradivo?
KA: Nenehno potujem po »skritih« zbirkah muzejev – pozabljenih predmetih – in izkopavam predmete, ki so bili popravljeni in shranjeni. Clémentine Deliss (takratno direktorico Muzeja svetovnih kultur) sem spoznal leta 2012, ko sem prispel v Frankfurt, da bi raziskal celotne muzejske parke. 2 Še naprej sva sodelovali, saj jo je zanimalo tudi vprašanje, kako tem »skritim« predmetom vdahniti novo življenje. Zame je zelo vznemirljiva direktorica etnografskega muzeja – ki je bil do zdaj na splošno zelo konzervativen in pogosto reakcionaren kontekst – ki odpira etnografijo sodobni umetnosti. Všeč mi je tudi Musée d'ethnographie de Neuchâtel (MEN), kjer se lahko kot del raziskave dotakneš predmeta in ta »patina« postane del njegovega obstoja. To je zapuščina etnografa in nekdanjega direktorja Jeana Gabusa.
LP: Vaša raziskava o "popravilu" je povezana tudi z obravnavo dekolonizacije in razumevanjem restitucije.
KA: S temi vprašanji se ukvarjam že več kot desetletje in še vedno (ponovno) odkrivam različne vidike koncepta popravila. Ko govorimo o restituciji, je ključnega pomena pojasniti, kaj ti predmeti (kolonialni artefakti) v resnici so, in preslikati njihovo epistemologijo, s čimer postane vidna ugrabitev nezahodne epistemologije s strani zahodne. Celoten problem restitucije je v tem, da gre za »imaginarno«, ki je bilo kolonizirano. Nekateri predmeti so morda zdaj nemočni in jih morda ne bodo povrnili, a potem se pogovarjate z ljudmi, ki se izogibajo ogledu določenih afriških predmetov v muzeju Musée du uai Branly (Pariz) ali Metropolitanskem muzeju (New York). Ti predmeti so filozofija – in s tem del kompleksne kozmogonije zavestne in podzavestne simbolike – čeprav so bile avtohtone religije, ki so jih ustvarile, kolonizirane. Ko govorimo o neracionalnem, zelo spoštujem delo in fleksibilno razmišljanje Stefanie Pandolfo, ki povezuje dve diskurzivni tradiciji – islam in psihoanalizo – ko govori o bolezni, travmi in zdravljenju. 3
LP: La Colonie (prostor, ki ste ga leta 2016 ustanovili v Parizu) se močno navezuje na vaša vprašanja in raziskave. V Le Mondeu je bila La Colonie opisana kot sedež »dekolonialne inteligencije«.
KA: Zame je to kraj odvajanja od učenja. Bil je dolgo manjkajoči del, fantomski ud, ki zdaj povezuje razprave o antropocenu, dekolonializmu in feminističnem kritičnem delu. Prostor se nahaja ob železniški postaji Gare du Nord, sredi oceana raznolikosti. Pariz sem zapustila pred 11 leti in se že skoraj dve desetletji ukvarjam s temo kolonializma, vendar me do nedavnega niso povabili, da bi tam razstavljala. V Franciji je prišlo do močnega zanikanja te kolonialne zgodovine in mislila sem, da bi bilo najučinkoviteje ustvariti prostor za »nevidne« teme, pa tudi za skupnosti. Imam močna omrežja v predmestjih in na univerzah, umetnike, mislece. Začela sem s povabilom aktivističnih organizacij, kar se je kasneje razširilo v projekte, kot je »Dekolonialna šola«. 4
LP: Ali želite, da programi in razprave, kot je "Dekolonialna šola", vplivajo na trenutne politične pogovore?
KA: To je zapleteno. Po eni strani pride več kot 600 ljudi na razpravo o kolonialnih vprašanjih, po drugi strani pa moramo delati na širitvi naše mreže kompetenc (npr. vključiti pravne strokovnjake). Trenutno imam vrsto pogovorov s kolegi o prihodnosti La Colonie. In čeprav so nas nekateri akademski organi napadli, imamo veliko upanje, da bo francoska akademija sčasoma v svoje učne načrte uvedla dekolonialne študije. 5 Tukaj vidim resnično nalogo, ki jo je treba opraviti, vplivati na sistem.
25. novembra 2019 je VAI v sodelovanju s Project Arts Centre gostil Kaderja Attio, ki je predstavil projekcijo filma Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016), ki ji je sledilo srečanje z vprašanji in odgovori.
Lívia Páldi je kustosinja za vizualne umetnosti v Project Arts Center v Dublinu.
Kader Attia (r. 1970) je odraščal v Parizu in Alžiriji ter nekaj let preživel v Kongu in Južni Ameriki. Te formativne izkušnje so spodbudile Attiine medkulturne in interdisciplinarne raziskave kolonialne zgodovine in priseljevanja.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Predstavljena slika: Kader Attia, Brez naslova , 2017, keramika, kovinska žica, premer 25.3 cm; fotografija Ele Bialkowske, z dovoljenjem umetnika in galerije Continua.
