Miguel Amado: I dina projekt verkar du lika investerad i att möjliggöra reflektion över din egen identitet och föra olika människor samman. Håller du med?
Alice Rekab: Jag tycker att det är riktigt klokt. I det Irland jag växte upp i var jag mycket i minoritet på många sätt. Jag hade inga vänner av blandad ras alls, även när jag gick på college. Det var först när jag flyttade till London för att doktorera som jag träffade andra konstnärer med olika arv som gjorde arbete – eller till och med bara tittade på världen – genom linsen av att vara blandras.
MA: Irland var väldigt kulturellt homogent på 1990-talet.
AR: Jag minns tydligt att jag var 12 eller 13 år gammal och plötsligt såg andra svarta människor på Irland för första gången – till exempel en kvinna längst bak i bussen som jag inte kunde identifiera. Jag minns att jag ville prata om det, men också kände denna märkliga känsla av utanförskap, för det finns uppenbarligen inte så många Sierra Leonianer i Irland, och jag hade inget sätt att veta vilken del av Afrika kvinnan kom från eller hade kopplingar till. Att navigera i alla nyanser av olikhet och afrikanskhet var en läroprocess, särskilt som en ung person som växte upp i ett enrasligt samhälle.
MA: Ditt senaste projekt, "Family Lines", som inkluderade en utställning på The Douglas Hyde och flera evenemang i och utanför galleriet under 2022, engagerade sig i denna undersökning på två sätt: konceptuellt, genom dina verk och praktiskt, på gräsrotsnivå , eftersom du underlättade möten med andra.
AR: 'Family Lines' handlade om ett internt, subjektivt samtal som sker genom lera, målningarna, bilderna, albumen. Det utgjorde en plats för självupptäckt, något djupt personligt som sedan blir politiskt. Men det handlade också om att skapa ett utrymme för att dela med mig av mina erfarenheter, särskilt av migration mellan generationerna, så mycket som möjligt att undersöka den med och genom flera röster. Det gjorde det också möjligt för mig att nå ut till en gemenskap som jag ville knyta an till och göra det möjligt för allmänheten att engagera mig i.
MA: Det är som om projektet fungerade som en plattform inte bara för dina verk, som engagerar sig i underrepresenterade berättelser, utan också för svarta irländska kreativa, som fortfarande är en del av samma underrepresenterade berättelser.
AR: Mitt mål var att de skulle höras av andra och bli hörda av varandra, att visa att ens röst inte är den enda rösten – att man inte är ensam – och att förstå att de samtal vi har med varandra är ett sätt att hantera osynlighet eller radering. När du är uppvuxen i väst, är mycket okunnighet ingrodd i dig, eftersom vi inte lärs något annat. Jag lärde mig ingenting om min fars familj, eller vad Sierra Leone var, eller om Västafrika genom skolan. Och om vem man är inte spelar någon roll, har det en inverkan på ens känsla av tillhörighet.
MA: Det är därför du ofta pratar om den känslomässiga och intellektuella effekten av ditt första besök i Sierra Leone 2009.
AR: Jag har alltid vetat att jag var irländsk Sierra Leonian eftersom jag hade en nära relation med min mormor, men det var i vakuumet av enrasigt Irland, och därför förstod jag bara mitt arv i relation till henne. Första gången jag åkte till Sierra Leone var jag i hennes sällskap, och det var ögonblicket jag insåg att jag var irländsk Sierra Leonian i förhållande till henne inom en svart majoritetskontext. Det var avslöjande men ändå svårt, eftersom jag blev medveten om komplexiteten i min ljusa hudton. När folk där tittade på mig såg de inte en blandras person, även om jag pratade kreolskt eller förstod nyanserna av lokalt beteende. Och jag blev också medveten om det privilegium jag hade, bara av att ha fötts i Irland. Så den resan var katalysatorn för medvetandet om att vara mig själv, som visade sig för mig i en spegel större än gränserna för min inre värld.
MA: Du verkar översätta denna upplevelse till dina verk, oavsett om de är 3D-verk, målningar eller digitalt collagerade linsbaserade bilder, och särskilt när du använder material som lera.
AR: Användningen av lera kommer direkt från min kropp och från det undermedvetna som något som är nästan omöjligt att formulera verbalt. Materialet gör det möjligt för det som känns utanför språket att manifestera sig fysiskt, eftersom det har den här typen av urkvalitet. Djuren jag skulpterar är mina tolkningar av de souvenirer som fanns i mitt hem, föremål som hade tagits över av min fars familj på 1960-talet som symboler för deras kultur. De tillåter mig att kritiskt granska mainstream västerländska representationer av Afrika som en plats där vilda och okända saker lever, medan jag leker med framväxten av en afrikansk turistindustri för västerländska blickar och behovet av invandrare att ansluta till sina ursprungsgeografier genom material kultur.
Tanken på att kartlägga sätt att förstå – det är där målningarna kommer in. Jag använder brädor, ibland återvunna, som de ytor på vilka jag applicerar en blandning av lera, bilder och oljestick, och det är mycket skärning och texturering, vilket fungerar på ett sätt som ett slags splittrat, tidsdiagram över livet. Till exempel, Vår gemensamma förfader: Fem paneler av sammansmälta historiska berättelser (2022), som visades på The Douglas Hyde, föreslår en kvanttidslinje där olika tider överlagras på varandra och skapar nät som läses igenom på olika sätt; de är en kortslutning av mänsklighetens historia och personliga och kosmiska historier. Det finns dessa mästarhistorier, men det finns också intima sådana – till exempel en miniatyrbild av min mormor som sitter ensam vid ett bord bredvid en stor skildring av ett fossil och en stjärnexplosion. Vissa berättelser värderas olika, beroende på din närhet till dem.
De digitala collagen konfigurerar om alla element. De har ofta familjefotografier, som jag kanske sammanför med andra bilder. Och så finns det en digital teckningsaspekt som skapar länkarna – både bokstavligt och symboliskt – såväl som områden av intensitet genom att markera vad som verkar som koronor runt vissa figurer eller föremål, som ett sätt att levandegöra kära människor eller älskade djur som är döda.
MA: Din senaste utställning, "Mehrfamilienhaus", visas på Museum Villa Stuck i München, och visar verk som, samtidigt som de talar till kärnan av dina bekymmer, tittar på nya intresseområden.
AR: 'Mehrfamilienhaus', eller 'A Home to More Than One Family', fortsätter mitt utforskande av familjeenheten, men utökar den i dialog med denna sida, Villa Stuck, som var ett konstnärshus och där andra konstnärer nu ställer ut. Jag producerade den här utställningen medan jag bodde i München somrarna 2021 och 2022. Därför reflekterar jag över idén om att vara en transplantation, att föras till en plats och försöka etablera en förbindelse med dess folk och territorium. Jag undersöker också frågor om konstnärligt arv – till exempel vad det innebär att vara barn till en konstnär eller att leva med en konstnär. På Villa Stuck var Franz von Stucks ateljé det storslagna rummet, medan familjens bostadsrum var blygsamma. I mitt hem låg min pappas ateljé i vårt främre rum, och när han jobbade gick det inte att prata med honom, oavsett vad som hände. Så jag tittar på denna spänning mellan konst och liv, och psykologin i att vara konstnär. Och tänker på Villa Stuck som ett hem för mer än en familj: familjen von Stucks berättelse och närvaro i arkitekturen, och min familjs berättelse, som jag sammanflätar med den.
MA: Så du är mycket avsiktligt engagerad i ett hus som tillhört en konstnär, och överväger dialoger mellan konstnärer och generationer, samtidigt som du håller dina nyckelteman – blandras identitet genom afrikanskt arv, migration, fördrivning, monokultur – i spänning också, om än kanske mindre öppet.
AR: Bayern är vitt, rikt och konservativt. Jag är nyfiken på att se hur teamet på Villa Stuck underlättar engagemang med afrikanska samhällen i staden. I de kretsar jag rörde mig i, när jag bodde i München, har jag inte hört frågor om mångfald eller upplevelsen av att vara migrant. Å andra sidan, att engagera sig i något så intimt som "hem" – som en arkitektur, ett territorium – är ett politiskt uttalande. I väst pågår ett samtal, om inte en förståelse, bland proffs och vissa publiksegment kring den historiska subalterniseringen av praktiker som inte ansluter sig till det modernistiska ramverket, som är ett västerländskt ramverk. Men om detta samtal skulle kunna kopplas till bredare frågor i München (och var som helst i Tyskland eller resten av Europa) som en miljö för migranter, återstår att se. Det är den gemensamma uppgiften som jag hoppas kunna bidra till.
Miguel Amado är curator och kritiker och regissör för SIRIUS i Cobh, County Cork.
siriusartscentre.ie
Alice Rekab är en konstnär baserad i Dublin.
alicerekab.com
Rekabs separatutställning, 'Mehrfamilienhaus', fortsätter på Museum Villa Stuck i München fram till den 14 maj.
villasuck.de
