2016'te 1916 Paskalya Ayaklanması'nı anmak için Mayo Collaborative'in sergisinin küratörlüğünü yapmak üzere davet edildim – özellikle asi bir Mayo doktoru olan Kathleen Lynn'in hayatı ve çalışması - Bir şeyi hemen biliyordum ve o da 1916 ya da Kathleen Lynn hakkında ne olursa olsun, içinde bir şey olması gerektiğiydi: Patrick Graham'ın ikili tablosu, Rüyada Ark (1990). Orada olmalıydı çünkü Kathleen Lynn doğmadan önce o yerin bin yıllık tarihini özetliyor gibiydi. Patrick cömertçe kabul etti ve bu kilit noktayı yerleştirdikten sonra, diğer sanatçıları tarihi ve çağdaş alaka düzeyine sahip daha spesifik anlara yanıt vermeleri için görevlendirme işine başlayabilirdik. Paddy Graham kendi disiplininin tarihini, sanat tarihini her zaman kararlı bir şekilde reddettiği için, bu sanatçıdan, her şeyden önce, bu tarihi temsil etmesini istemek ironi ile doludur. Bunu, 1950'lerde ve 60'larda Ulusal Sanat Koleji'ndeki erken gelişmiş yeteneklerinin ve hayal gücü başarısızlıklarının onu zorladığı akademik başarının düz ceketinden kaçmak için yapmak zorundaydı.
Malevich'in tarihi tuvali silip yerine beyazla kaplaması gibi, sanatçılara anlamlı bir gelecek hayal etmeye davet eden Graham, başlangıçta Nolde'den ilham alarak tuvallerini parçaladı, tersine çevirdi ve alt üst etti, iç organlarını zemine çekti, desteklerini parçaladı, buluntu malzeme ekledi ve genellikle “tüm evlerinize lanet olsun” dedi. Ama bunu İrlanda manzarasının renklerinde, belirtilmemişse de gerçek bir yerin renklerinde yaptı. Manzarayı çizgiler, ağlar, ızgaralar veya karalama sözcükleri ile örterken bile, şarkı söyleyen şey bir tür unutulmuş tarihti - kendisinin “boreenlerdeki keskinlik” olarak adlandırdığı bir şeydi. Bu, özellikle, sessizce kahramanlık karşıtı ama kalıcı olan türkü başlıklarını ve parçalarını kullanmasında yankılanır. En eski sakinlerden kıtlığa ve çağdaş, belirleyici olaylara kadar daha önce olan her şey için konuştu.
Küratörlüğünü Michael Dempsey'in yaptığı Hugh Lane Galerisi'ndeki bu önemli araştırma sergisi, tüm bunları gözler önüne seriyor. Bizi 1970'lerden, eleştirel tanınmanın sadece onun şeytanlarına karşı daha yüksek sesle korkutmak için bir teşvik olduğu, iç ve dış çatışmaların, depresyon yıllarından geçen çalışmalara götürüyor. Nihayetinde Patrick Graham'ın çalışması, hem kişisel hem de evrensel olan varoluşçu bir krize dayanmaktadır. Geçmişte sanat eserlerinin evrenselliği hakkında pek çok iddiada bulunulduğundan, 'evrensel' kelimesini kullanmak zor. Ancak burada evrensel olan sanat eserinin arkasındaki dürtüdür.
Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir gibi filozoflar ve yazar Primo Levi'nin Auschwitz'e ilişkin üzücü açıklamasını takiben Bu Bir Erkekse (De Silva, 1947), insanlığın dünyayı nasıl kontrol edip şekillendirebileceğine dair eski, kendinden emin sorular üzerinde durmak artık mümkün değil. Onlar gibi, Patrick Graham da soruyu insanlığın kendisine yöneltiyor. Varoluş aslında ne anlama geliyor? Bireyin doğası ve rolü nedir? Kaygı çağında nasıl sanat yapmalıyız ve insan olmak ne demektir? Sadece bir avuç sanatçı bu araştırmaların sonuçlarını gerçekten kavradı ve Graham da onlardan biri.
Bu sergideki resimlerin açıkça gösterdiği gibi, hayatta hiçbir şey durağan değildir. Yaşamak, bir değişim halinde olmaktır; hiçbir şey çözülmez ve kim olduğumuz dakikadan dakikaya değişir, her zaman bir oluş sürecindedir. Hopalong Cassidy'nin Yaşamı ve Ölümü (1988), eski kesinlikleri bir kez ve herkes için paramparça eder. Kahraman öldü; resim bağırsaklarını galeri zeminine döküyor. Ancak gerçeklik vizyonumuz ne kadar bulanık veya belirsiz olursa olsun, Yarım Işık I (2013) bizi devam ettirmek için yeterince baştan çıkarıcı ışık sunmayı başarıyor, böylece Yarım Işık II (2013) Çözülmemiş referansların dokularını da taşıyor olsa da, sarının ani ışıltısına neredeyse hazırız. 'Yine başarısız, daha iyi başarısız' derler; Olumlu bir şey çünkü Graham için başarısızlığı benimsemek, bir öğrenci olarak önünde asılı duran vaadi reddetmek önemli. Bunu kavramak cesaret ister, ancak bunun tek dürüst pozisyon olduğuna inanıyor. Bazıları için, bu bilgi onları kancadan kurtarabilir; burada öyle değil. Bu resimler acıyla, ölümle, güzelliğin çürümesiyle, tarihin ağırlığıyla başa çıkmak için mücadele ederken, sanatçı ne yaparsa yapsın istediğinin yetersiz kalacağını bilmektedir.
Sanatçının çözümsüz mücadelesi ve izleyicinin deneyimi hem içsel hem de entelektüeldir. Dermot Healy'nin bir keresinde bu eser hakkında söylediği gibi, "göğüs kafesi saatler". Göğüs kafesindeki gerilim, ulaşılmaz çözümler bulma ihtiyacından kaynaklanmaktadır, ancak bu sergide büyük bir ödül sunmaktadır. Graham, "Dünyadaki en büyük sanat, sadece başarısız olan şeydir - ama bu onun insanlığını - harika, hayranlık uyandıran insanlığını ortaya çıkarır" dedi. Graham'ın Beckett'in yazılarını son derece iyimser gördüğünü kaydederek. Bu serginin, Francis Bacon'un atölyesini oluşturan döküntülerden duvarın diğer tarafında yer alması da tamamen uygundur. İncil, Tanrı'nın dünyayı kaostan yarattığını iddia eder. Paddy Graham, aşkın, yürek burkan görüntüsünü yaptı. kovboylar (2016), 'Lacken Serisi'nin bir parçası, büyük sanat tarihi geleneğinden değil, insan ihtiyacından. Kırılgan güzellikleri ve azimleri bize kırılganlığımıza ve dolayısıyla insanlığımıza dair bir fikir veriyor. Bu gösteri çok önemlidir ve özellikle insan hissi ve samimiyeti sosyal medya, yeni teknolojiler ve yaşam tarzlarından tehdit altındayken birçok izlemeyi ödüllendirir.
Catherine Marshall bir küratör ve sanat yazarı, IMMA'nın eski koleksiyon başkanı ve İrlanda Sanatı ve Mimarisi, Yirminci Yüzyıl (2014).
Notlar:
1 Catherine Marshall, Bağlandı/Bağlantısı Kesildi/Yeniden Bağlandı – Patrick Graham ve John Philip Murray'in sanatı, (Uillinn: West Cork Sanat Merkezi, 2010) s. 16.
