EL PUTNAM ОГЛЯДИ ФЕСТИВАЛЬ ВІЗУАЛЬНОГО МИСТЕЦТВА ТУЛЬКА.
Цьогорічна TULCA Фестиваль, куратор Мішель Хорріган і названий Агентство порятунку, зустрічає нас у наш поточний момент глобальної нестабільності та невизначеності, недовіри та розчарування, надзвичайної автоматизації та військового прискорення, коли може здатися майже неможливим претендувати на будь-яке відчуття волі. Проте фестиваль об’єднує митців, які колективно демонструють цілеспрямованість, рятуючи безліч заплутаних криз і копаючись у товщі часу.
Агентство порятунку
Назву фестивалю можна читати по-різному, засвідчуючи нюанси її значення. спочатку, Агентство порятунку звучить як якась служба, яка нишпорить у брухті, щоб визначити, що можна зберегти, повторно використати чи відновити. Можна уявити бодлерівську фігуру ганчірника, якому доручено створити порядок із накопиченого сміття індустріальної доби.1 У певному сенсі це те, що намагається зробити кожен із учасників виставки, коли вони беруть і використовують мовні, культурні чи матеріальні фрагменти.
Наприклад, різьблення по дереву Сіні Беррон демонструє тактильні та неявні знання про матеріали, які він збирає та перетворює. Виставлені в галереї Printworks Gallery та встановлені серед вітрин у Freeney's Fishing Tackle Shop, різьблені роботи Баррона демонструють порятунок духу, який створює сюрреалістичні бачення з дерева. Також у Printworks, скульптурна інсталяція та відеоробота Айне Філіпс, Секрет (2013) зображено дорогу, що примикає до супермаркету IKEA в Дубліні. Уламки меблів, упаковки та інше сміття розкидані вздовж цієї відлюдної вулиці. Здається, немає нічого, що можна було б врятувати в цьому уламку; це концептуально підкреслює як порожні обіцянки споживацтва, так і стислість нашого матеріального життя.
Проте акт порятунку полягає не лише у відновленні фізичних матеріалів, а й у порятунку людства в цьому середовищі. В університетській галереї відеоробота гватемальської художниці та поетеси Регіни Хосе Галіндо, Земля (2013) художниця стоїть оголеною в зеленому полі, коли землерийний екскаватор риє землю навколо неї. Вона зберігає свою позу нерухомості, оскільки врешті залишилася на маленькому острівці землі, посеред знищеного ландшафту. Іноді, коли над нами діють зовнішні сили, які в даному випадку розуміються як патріархальні та колоніальні режими, те, що врятовано, виходить зсередини наших тіл, коли людина приземлена на Землю.
Автобусний тур Леанн Герлігі, Шкільний автобус Beyond Survival (2022), так само залучає взаємозв’язки між тілом і ландшафтом. На противагу Ґаліндо, Герлігі грайливо оцінює силу людських стосунків із природою, створюючи сценарій, заснований на квір-екології, феміністській та аболіціоністській теорії. Проте обидва митці кидають виклик уявленням про апокаліпсис як майбутню подію; скоріше, вони припускають, що такі моменти вже траплялися й відбуваються зараз, що потребує термінових системних і структурних змін.
Агентство порятунку
У той час як назва фестивалю натякає на активність, яка виникає внаслідок рятувальних робіт, здатність відновлюватися стає менш можливою серед видобувних практик пізнього капіталізму. Bogland, наприклад, є сховищем часу – і стародавнього ландшафту, і органічного, живого архіву. Промислове смугове видобуток боліт для масового вирощування палива протягом двадцятого століття залишило ділянки виснажених пустирів у центральній частині Ірландії. У галереї Printworks, Катріона Ліхі Синтаксис болота: (не)порядок речей* представлені фрагментовані цифрові зображення болотистої місцевості, викладені як зразки в нерегулярну сітку. Відбувається руйнування візуальних форм, що нагадує про видобуток торфу – за допомогою якого земля розглядається з точки зору її здатності до експлуатації – для створення піксельного візуального ландшафту. Хоча порятунок у руїні може здатися марним, антрополог Анна Цін стверджує: «Наш перший крок — повернути цікавість».2 Мистецькі інтервенції в рамках фестивалю викликають цікавість, необхідну для пожвавлення. У Ліхі Bog Thing*: збірка* для Symbiocene3D-сканування потрошеного ландшафту стає амфітеатром, який активно заохочує до таких спекуляцій.
До рятувального агентства
Подібно до трясовини, міфи – це казки, які переносяться крізь час, а порятунок цих оповідей відкриває нові уявні можливості. Девід Бітті Залишки (2024) представляє 3D-сканування кам’яного кола Грейндж, пам’ятки бронзової доби в Лімерику. Аудіодоріжка, міфологічна розповідь, згенерована штучним інтелектом, збивається та порушується, а також маніпулюється за допомогою взаємодії з екраном. Тонкий поворот 3D-об’єкта робить голос більш виразним, але його поглинає шум. Глядач займає божественну позицію, контролюючи симуляцію та її зламаний алгоритм переказу усної історії в технологічні епохи.
У короткометражному фільмі Мішель Дойл і Койліна О'Коннелл ірландською мовою, Супер Гейрдін (2022), показаний у кінотеатрі Палас, чоловік середнього віку ненавмисно пробуджує мстивого cailleach (божественна чарівниця), яка прийняла форму великого каменя в садовому центрі. Міфологія в цьому фільмі не функціонує як засіб спроби вловити втрачену історію, але абсурдний сценарій показує, cailleach зіткнення з межами минулого, яке неможливо перенести в сьогодення. Ці лінгвістичні обмеження не перешкоджають розповсюдженню історії, але перегукуються з міркуваннями ірландського філософа Річарда Керні про міфологію як про «каталізатор зриву та відмінностей, жартівника в зграї, який запрошує нас до вільних варіацій значення», щоб « кинути виклик і змінити статус-кво».3
Найбільш вражаючим на цьогорічному фестивалі є зібрання Хоррігана художників, чиї дослідження ландшафту, природи та фольклору, а також колоніальної та індустріальної історії пропонують ряд естетичних зустрічей. Крім того, цю ітерацію TULCA також можна розуміти як «порятунок свободи волі» у відновленні за допомогою мистецьких провокацій та імпровізації нашої здатності уявляти й активно будувати альтернативне майбутнє. Отже, сам акт створення мистецтва стає засобом відновлення волі, коли ми вчимося існувати через та з уламки, що накопичуються.
Е. Л. Патнем — художник-філософ із Вестміта.
1 Дивіться, наприклад, Шарль Бодлер, Штучні раї (Les Paradis Artificiels, 1860), пер. Стейсі Даймонд (Нью-Йорк: Citadel Press, 1996).
2 Анна Ловенгаупт Цін, Гриб наприкінці світу: про можливість життя на капіталістичних руїнах (Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2021) стор. 6.
3 Річард Кірні, Постнаціоналістична Ірландія: політика, культура, філософія (Лондон: Routledge, 1997) стор. 98.
