Trong 2016, khi nào Tôi được mời quản lý cuộc triển lãm của Mayo Collaborative để kỷ niệm Lễ Phục sinh năm 1916 - cụ thể là cuộc đời và công việc của một bác sĩ Mayo nổi loạn, Kathleen Lynn - tôi biết ngay một điều, và đó là bất cứ điều gì về năm 1916 hay Kathleen Lynn, một điều phải có trong đó: cái đầu của Patrick Graham, Hòm ước mơ (1990). Nó phải ở đó vì nó dường như tổng kết lịch sử của nơi đó hàng thiên niên kỷ, trước khi Kathleen Lynn được sinh ra. Patrick hào phóng đồng ý và với chiếc đinh ghim đó, chúng tôi có thể tiến hành công việc ủy thác các nghệ sĩ khác để đáp ứng những khoảnh khắc cụ thể hơn có liên quan đến lịch sử và đương đại. Yêu cầu nghệ sĩ này, trên tất cả những người khác, đại diện cho lịch sử này là đầy trớ trêu, vì Paddy Graham luôn kiên quyết từ chối lịch sử của kỷ luật của chính mình, lịch sử của nghệ thuật. Ông phải làm điều đó để thoát khỏi lớp áo khoác thẳng của thành công trong học tập, thứ mà tài năng tiềm ẩn và sự thất bại trong trí tưởng tượng của ông ở Đại học Nghệ thuật Quốc gia vào những năm 1950 và 60 đã buộc ông.
Thay vì như Malevich lau sạch tấm vải lịch sử và phủ lên đó bằng màu trắng, một lời mời các nghệ sĩ hình dung về một tương lai có ý nghĩa, Graham, ban đầu được truyền cảm hứng bởi Nolde, xé các bức tranh của mình ra, đảo ngược và lật ngược chúng, kéo các phần nội tạng của họ ra sàn, đập vỡ hỗ trợ của họ, thêm vật liệu tìm thấy và nói chung là "một lời nguyền trên tất cả các ngôi nhà của bạn". Nhưng anh ấy đã làm điều đó với màu sắc của phong cảnh Ireland, của một địa điểm có thật, nếu không xác định,. Ngay cả khi anh ta che khuất phong cảnh bằng những đường kẻ, lưới, ô lưới hoặc những dòng chữ nguệch ngoạc trên đó, những gì làm nổi bật lên tất cả là một loại lịch sử không được nhớ đến - thứ mà bản thân anh ta gọi là “sự quan tâm trong lỗ khoan”. Điều này đặc biệt cộng hưởng trong việc ông sử dụng các nhan đề và những đoạn ca dao, một cách lặng lẽ phản anh hùng nhưng bền bỉ. Nó nói lên tất cả những gì đã xảy ra trước đây, từ những cư dân đầu tiên đến nạn đói và tiếp theo là những sự kiện xác định thời đại.
Cuộc triển lãm khảo sát quan trọng này tại Phòng trưng bày Hugh Lane, do Michael Dempsey phụ trách, sẽ trưng bày tất cả những điều đó. Nó đưa chúng ta đi làm việc từ những năm 1970, qua những năm trầm cảm, xung đột bên trong cũng như bên ngoài, khi sự công nhận phê bình chỉ đơn giản là một động lực để chống lại ác quỷ của anh ta. Cuối cùng thì công việc của Patrick Graham bắt nguồn từ một cuộc khủng hoảng chủ nghĩa hiện sinh vừa mang tính cá nhân vừa mang tính phổ quát. Thật khó để sử dụng từ 'phổ quát', vì trước đây có rất nhiều tuyên bố về tính phổ biến của các tác phẩm nghệ thuật, khi ý của những người yêu cầu là nó phản ánh các giá trị cơ sở. Tuy nhiên, ở đây, nó là động lực đằng sau tác phẩm nghệ thuật là phổ quát.
Theo chân các triết gia như Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir, và nhà văn Primo Levi đã kể về Auschwitz của nhà văn trong Nếu đây là một người đàn ông (De Silva, 1947), không còn có thể dựa vào những câu hỏi cũ kỹ, đầy tự tin về cách nhân loại có thể kiểm soát và định hình thế giới. Giống như họ, Patrick Graham chuyển câu hỏi cho chính nhân loại. Sự tồn tại thực sự có nghĩa là gì? Bản chất và vai trò của cá nhân là gì? Chúng ta nên làm nghệ thuật như thế nào trong thời đại lo âu và ý nghĩa làm người như thế nào? Chỉ một số ít nghệ sĩ thực sự hiểu được ý nghĩa của những yêu cầu này, và Graham là một trong số họ.
Như những bức tranh trong triển lãm này cho thấy rõ ràng, không có gì trong cuộc sống là tĩnh. Sống là ở trong một trạng thái thay đổi; không có gì được giải quyết, và con người chúng ta thay đổi theo từng phút, luôn trong quá trình trở thành. Cuộc sống và cái chết của Hopalong Cassidy (1988), phá vỡ những điều chắc chắn cũ một lần và mãi mãi. Anh hùng đã chết; bức tranh tràn cả ruột xuống sàn phòng trưng bày. Nhưng cho dù tầm nhìn của chúng ta về thực tại có âm u hay bị che khuất như thế nào, những bức tranh như Một Nửa Ánh Sáng Tôi (2013) quản lý để cung cấp đủ ánh sáng quyến rũ để giúp chúng ta tiếp tục, để khi chúng ta Một Nửa Ánh Sáng II (2013) chúng tôi gần như đã sẵn sàng cho sự rực rỡ đột ngột của màu vàng, ngay cả khi nó cũng mang các kết cấu của các tham chiếu chưa được giải đáp. 'Thất bại lần nữa, thất bại tốt hơn,' họ nói; một điều tích cực vì đối với Graham, điều quan trọng là phải chấp nhận thất bại - từ chối lời hứa lơ lửng trước mặt anh khi còn là sinh viên. Cần can đảm để nắm bắt điều đó, nhưng anh tin rằng đó là vị trí trung thực duy nhất. Đối với một số người, kiến thức đó có thể khiến họ lạc quan; không phải như vậy ở đây. Những bức tranh này phải vật lộn để đối phó với nỗi đau, cái chết, sự tàn lụi của vẻ đẹp, sức nặng của lịch sử, ngay cả khi người nghệ sĩ biết rằng bất cứ điều gì anh ta có thể làm sẽ không đạt được những gì anh ta muốn.
Cuộc đấu tranh không hồi kết của nghệ sĩ và trải nghiệm của người xem là cả nội tạng và trí tuệ. Như Dermot Healy đã từng nói về tác phẩm này, “đồng hồ lồng ngực”. Sự căng thẳng trong lồng ngực bắt nguồn từ nhu cầu tìm kiếm các giải pháp không thể đạt được, nhưng trong triển lãm này, nó mang lại một phần thưởng tối cao. Graham đã nói, “nghệ thuật vĩ đại nhất trên thế giới chỉ là những thứ thất bại - nhưng điều đó cho thấy tính nhân văn của nó - tính nhân văn tuyệt vời, đầy cảm hứng của nó.” 1 Trong đó, Graham và Samuel Beckett chia sẻ một thế giới quan, và điều đó thật đáng giá lưu ý rằng Graham thấy văn bản của Beckett cuối cùng là lạc quan. Ngoài ra, hoàn toàn thích hợp khi cuộc triển lãm này diễn ra ở phía bên kia của bức tường từ mảnh vụn tạo nên xưởng vẽ của Francis Bacon. Kinh thánh tuyên bố rằng từ sự hỗn loạn, Chúa đã tạo ra thế giới. Paddy Graham đã làm nên hình ảnh siêu việt, lay động trái tim của Bánh bò (2016), một phần của 'Loạt phim Lacken', không nằm ngoài truyền thống lịch sử nghệ thuật vĩ đại, mà vì nhu cầu của con người. Vẻ đẹp mong manh và sự bền bỉ của chúng cho chúng ta một cái nhìn về tính dễ bị tổn thương và do đó của nhân loại chúng ta. Chương trình này rất cần thiết và mang lại nhiều lợi ích cho người xem, đặc biệt là khi cảm giác và sự gần gũi của con người đang bị đe dọa từ phương tiện truyền thông xã hội, công nghệ và lối sống mới.
Catherine Marshall là người phụ trách và nhà văn nghệ thuật, cựu trưởng bộ sưu tập tại IMMA, và là đồng biên tập của Nghệ thuật và kiến trúc của Ireland, thế kỷ XNUMX (2014).
Ghi chú:
1 Catherine Marshall, Connected / Disconnected / Re-Connected - Nghệ thuật của Patrick Graham và John Philip Murray, (Uillinn: Trung tâm Nghệ thuật West Cork, 2010) trang 16.
