sự kiện bế mạc 'Eva 2016: Still (the) Barbarians' là đỉnh cao của một cuộc triển lãm Eva được đón nhận nồng nhiệt nhất trong những năm gần đây. Phản ánh phạm vi và sự phức tạp của chính hai năm một lần, các bài thuyết trình và thảo luận rất đa dạng và đầy tham vọng, đại diện cho một loạt các đề xuất của Ireland và quốc tế về diễn ngôn hậu thuộc địa. Giám tuyển Koyo Kouoh bắt đầu bằng cách giới thiệu Alan Phelanphim "phản thực tế" Loại của chúng tôi (2016), tưởng tượng ra một tương lai cho Roger Casement nếu anh ta không bị hành quyết vào năm 1916.
Hậu thuộc địa: Quan điểm giám tuyển từ Ấn Độ và Nam Mỹ
Ghế Declan dài (Thạc sĩ nghệ thuật trong thế giới đương đại, NCAD) nhắc lại sự liên quan của Casement đối với các cuộc thảo luận về chủ nghĩa thực dân và chủ nghĩa hậu thuộc địa ở Ireland. Long cho biết, công việc của ông ở Congo đã nêu bật sự lạm dụng của chủ nghĩa thực dân và những ràng buộc đối với các hình thức bóc lột đương thời, chẳng hạn như tác phẩm của Jeremy Hutchinson cho Eva về sản xuất chàm.
cấp Watson (Giám tuyển Lý thuyết, Đại học Nghệ thuật Hoàng gia, London) đã dành hơn 15 năm để nghiên cứu và giám tuyển nghệ thuật đương đại của Ấn Độ. Watson chủ yếu nói về vai trò của nhà thơ và nghệ sĩ Rabindranath Tagore trường nghệ thuật Kala Bhavana, được thành lập vào năm 1940, trong phong trào phi thực dân hóa Ấn Độ. Khi tạo ra một giáo trình cho trường học, Tagore và nghệ sĩ Nandalal Bose muốn vượt qua ảnh hưởng của Anh, hướng tới những vùng xa của châu Á, cũng như châu Âu, để tạo ra một nền tảng kiến thức quốc tế cho học sinh. Họ đã đi du lịch khắp nơi, bao gồm nhiều lần đến Nhật Bản, mang về sách và ý tưởng.
Watson ghi nhận mối liên hệ của Kala Bhavana với Bauhaus, được thành lập cùng năm, đồng thời nhấn mạnh hội thảo và chức năng xã hội của nghệ thuật. Trong cả hai thể chế, ngôn ngữ của chủ nghĩa hiện đại đã được sử dụng để mô tả những biến động xã hội, khám phá những ý tưởng của chủ nghĩa thực dân.
Watson sau đó nói về hành nghề giám tuyển của riêng mình, đặc biệt là công việc của anh ấy với Sheela Gowda, người có tác phẩm sắp đặt quy mô lớn khám phá các vấn đề vốn có trong ngôn ngữ của chủ nghĩa hiện đại cũng như sự khai thác ở Ấn Độ hiện đại.
Người phụ trách và nhà văn độc lập Catalina Lozano giới thiệu nghiên cứu và thực hành giám tuyển của cô về các hình thức của chủ nghĩa thực dân trên khắp châu Mỹ Latinh. Mối quan tâm của cô ấy nằm trong sử học như một cách để chống lại những lời bá chủ trong lịch sử. Cô giới thiệu về 'quyền lực thuộc địa' của nhà lý thuyết Anibal Quijano, mô tả sự tiếp tục của các hệ thống phân cấp và mô hình thuộc địa trong các xã hội hậu thuộc địa.
Lozano đã thảo luận về một số nghệ sĩ Mỹ Latinh, bắt đầu với Fernando Palma Rodriguez, người có các tác phẩm liên quan đến di sản của anh ấy ở các vùng trung tâm bản địa của Mexico. Palma Rodriguez khám phá sự mất mát của các ngôn ngữ thiểu số và lần lượt là “những cách thức cụ thể và cụ thể để hiểu thế giới”.
Tiếp theo, Lozano giới thiệu Carolina Caycedo, người có công việc kết hợp chủ nghĩa hoạt động trực tiếp phản đối việc xây dựng nhiều đập ở Colombia, dẫn đến việc di dời người dân bản địa và khai thác tài nguyên thiên nhiên. Tiếp tục chủ đề về các mối quan tâm về môi trường và phản đối chính trị, Lozano chuyển sang Eduardo Abaroa, người có công việc Sự phá hủy hoàn toàn của Bảo tàng Nhân học Quốc gia (2013) tưởng tượng việc san bằng thể chế Thành phố Mexico. Tác phẩm nêu bật sự bất bình đẳng trong cách chúng ta coi các đồ tạo tác, con người và thế giới tự nhiên.
Trong cuộc thảo luận của ban hội thẩm, Kouoh nhắc lại ý tưởng về các công trình xây dựng thuộc địa, lập luận rằng các hệ thống phân biệt chủng tộc phân biệt đối xử, đặc biệt, là một “phát minh của châu Âu”. Đối với Lozano, đây là một ví dụ về “chủ nghĩa thực dân nội địa hóa”, được duy trì bởi chủ nghĩa Âu châu tiếp tục của chúng ta.
Kouoh đưa ra sự đồng hóa và thủ phạm trở thành 'người địa phương', đưa cuộc thảo luận về phía Ireland. Lozano trích dẫn việc tiêu diệt hàng loạt người bản địa ở Argentina, xảy ra sau khi đất nước độc lập, như một ví dụ về cách các phong trào bản địa thường đối lập với chương trình nghị sự chống thực dân chính thống.
Cuộc thảo luận chuyển sang vai trò của các hệ thống kinh tế và chính trị đương thời trong việc tiếp tục các cấu trúc thuộc địa. Lozano lập luận, tư tưởng của chủ nghĩa tân tự do, coi chủ nghĩa tư bản là không thể tránh khỏi, tiếp tục coi người bản địa là “đằng sau” trong mô hình phát triển xã hội. Điều này cũng đã được Tagore khám phá, Watson nói, trong nỗ lực của ông để tạo ra một chủ nghĩa hiện đại khác, không ràng buộc về bản chất với chủ nghĩa tư bản công nghiệp châu Âu. Trong hệ thống này, người dân bản địa thường bị “mắc kẹt bởi ý tưởng về tính xác thực”, thứ cho rằng họ đáng được bảo vệ nhưng cũng có thể buộc họ bị mắc kẹt trong một thời điểm cụ thể.
Nghệ sĩ và Di sản Hậu thuộc địa
Sau màn trình diễn của Khoáng chất truyền thông by david blandy và Larry Achiampong, nghệ sĩ Yong Sun Gullach nói về công việc hiệu quả của cô ấy về việc nhận con nuôi xuyên quốc gia. Sinh ra ở Hàn Quốc, Gullach được nhận làm con nuôi ở Đan Mạch. Cô ấy coi việc nhận con nuôi xuyên quốc gia là dấu vết tiếp tục có thể nhìn thấy của chủ nghĩa thực dân và bắt đầu bằng cách đặt ra một loạt câu hỏi thách thức định kiến của chúng ta: “Tại sao nhiều phụ nữ phải từ bỏ con cái của họ? Tại sao hoạt động này phần lớn được tài trợ bởi các nước tiếp nhận? Cha mẹ ở đâu trong quá trình này? ”
Trong một mô tả đặc biệt mạnh mẽ, bà gọi quá trình nhận con nuôi xuyên quốc gia là một trong những "khai thác tài nguyên" ở một quốc gia bị đô hộ, trái ngược với Tuyên bố của LHQ về quyền trẻ em bằng cách phủ nhận kiến thức của đứa trẻ về bản sắc bản địa và gia đình gốc của chúng. Thực tế phổ biến là giả mạo giấy tờ khai sinh để tuân thủ các quy tắc quốc tế càng làm tăng thêm điều này. Trong quá trình nhận con nuôi xuyên quốc gia, đứa trẻ bị "nhiễm trắng". Cô lập luận rằng một phần quan trọng của chủ nghĩa thực dân là các tiêu chuẩn của người bản địa ở các nước thuộc địa trở nên mất phương hướng và bị ép buộc vào các khuôn mẫu phương Tây, lặp lại quan điểm của Lozano về chủ nghĩa thực dân nội địa.
Gullach nhấn mạnh tiềm năng chính trị của hiệu suất. Các cơ quan có quyền “xác định các chuẩn mực tuyến tính mới” thông qua các quá trình mất phương hướng. Cô coi đây là một thách thức đối với quyền lực thời hậu thuộc địa chưa chứng tỏ được vị thế phổ biến để khẳng định trong thế giới nghệ thuật.
Mary Evans nói về công việc và cuộc sống của cô ấy, giống như Galluch, gắn bó chặt chẽ với nhau. Sinh ra ở Nigeria, Evans chuyển đến London vào cuối những năm 1960 khi mới XNUMX tuổi và quan tâm đến các vấn đề về di cư, địa lý tâm lý và chủng tộc. Cô bắt đầu với một giai thoại về trải nghiệm đầu tiên của cô về sự phân biệt chủng tộc thể chế sau khi lớn lên tương đối được che chở trong một cộng đồng người nhập cư.
Evans đã nói về việc cô sử dụng nghệ thuật trang trí như một tấm lá chắn cho nội dung của tác phẩm. Giấy nâu thông thường là một mô típ lặp lại, được thể hiện trong Được tổ chức (2013), được trưng bày tại Phòng trưng bày thành phố Limerick, trong đó mô tả những người tị nạn đang chờ đợi trong một hàng dài vô tận. Evans thường sử dụng các tài liệu từ thời thơ ấu của cô lớn lên giữa những người nhập cư từ các thuộc địa cũ, đại diện cho nỗ lực của họ để tiếp thu và bắt chước văn hóa Anh.
Cuối cùng, Evans giới thiệu nơi cư trú mà cô đảm nhận tại Vườn bách thảo Edinburgh, xem xét sự chuyển động của hệ động thực vật nhiệt đới phản ánh sự di chuyển của người dân từ các thuộc địa cũ đến Anh và vườn bách thảo là biểu hiện của đế quốc Anh thời Victoria.
Trong cuộc thảo luận, Kouoh đã lưu ý đến chủ đề chung là 'theo đuổi' các tác phẩm của các nghệ sĩ. Cô hỏi Achiampong và Blandy về yếu tố công việc của họ khuyến khích những người xung quanh hồi tưởng lại những sự kiện trong quá khứ. Achiampong mô tả cách gia đình của anh ta không bao giờ thảo luận về việc đến Anh như những người di cư không giấy tờ. Evans nói về trải nghiệm chung của những người nhập cư Ireland và Tây Ấn ở London, trong khi Achiampong và Blandy nhấn mạnh những cách mà cả sự giống nhau và khác biệt về kinh nghiệm đã đưa họ đến với nhau. Achiampong nói về nỗi xấu hổ của tất cả những người di cư đến một đất nước mới, ước muốn thời thơ ấu của anh ấy là người da trắng và cảm thấy khác biệt với cha mẹ mình. Điều này dẫn lại luận điểm của Gullach về kinh nghiệm của những người nhận con nuôi xuyên quốc gia, những người mà lịch sử của họ đã được "tẩy trắng". Cô ấy trở nên thất vọng với các kênh chính thức và hoạt động, nơi cô ấy thường bị im lặng vì “quá xúc động”. Mary Evans đồng tình, mô tả cách nghệ thuật giúp cô hiểu được lịch sử mà cô không có trí nhớ trực tiếp nhưng lại ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày của cô.
Khi được hỏi về mối liên hệ của họ với Ireland, Achiampong, Blandy và Evans đều đề cập đến kinh nghiệm trực tiếp của họ khi lớn lên ở Kilburn, London, trong một cộng đồng Ireland lớn. Gullach đã so sánh với Quần đảo Faroe, thuộc địa cũ của Đan Mạch, nơi đã nội địa hóa ngôn ngữ và văn hóa Đan Mạch đến mức “không thể đảo ngược”. Cô lưu ý quỹ đạo khác nhau của các thuộc địa 'da trắng', khi kẻ áp bức và bị áp bức không thể phân biệt theo chủng tộc.
Kiến trúc và Bộ nhớ
Dr John logan (Lịch sử, UL) đã nói về sự thay đổi hình dạng đô thị của Thành phố Limerick. Ông bắt đầu bằng cách hiển thị một bản đồ từ năm 1633, khi thành phố bị chia cắt ở Englishtown và Irishtown, chuyển sang những thay đổi của thế kỷ thứ mười tám khi Edward Sexton Perry sở hữu phần lớn vùng đất mà ngày nay là trung tâm thành phố. Sự chuyển dịch đột ngột này từ lý thuyết sang vật lý đã chứng minh di sản hữu hình của chế độ thuộc địa đối với cảnh quan đô thị Ireland.
Tính nhất quán của dự án thuộc địa Anh đã được chứng minh trong mối quan hệ gia đình giữa các chủ đất và các nhà quản lý ở Ireland và Ấn Độ. Ví dụ, ngôi nhà Plassey, hiện là một phần của khuôn viên trường đại học, được đặt tên theo chiến thắng của Anh ở Ấn Độ, trong đó hàng nghìn người đã bị tàn sát. Nó được biết đến với cái tên này trong nhiều năm mà ít nghĩ đến nguồn gốc của nó.
Ông mô tả "cái phễu của sự thiếu thốn" hình thành khắp thành phố sau khi độc lập, khi những người giàu chuyển đến vùng ngoại ô, Khu phố tiếng Anh và phố Ailen chỉ hòa tan trong tên gọi. Đây là trường hợp xảy ra ở nhiều thị trấn ở Ireland và chứng tỏ thực tế của tình trạng bất bình đẳng đang tiếp diễn. Logan đã nói về khái niệm "lịch sử bịa đặt", được minh chứng bằng việc cải tạo khu phố cổ kiểu Anh và những con đường rải sỏi của nó để phục vụ du lịch. 'Giáo dục' được sử dụng như một biện pháp bảo vệ để ưu tiên những lĩnh vực này hơn những lĩnh vực mà mọi người thực sự sinh sống.
Dr Aislinn O'Donnell (Triết học, UL) đã nói về việc “điều hướng di tích thuộc địa” thông qua triết học. Cô quay lại khái niệm của Lozano về các cấu trúc thuộc địa được nội tại hóa, lưu ý cách quá khứ “nói qua chúng ta” bằng ngôn ngữ của chúng ta, chẳng hạn theo vô số cách mà mọi người mô tả về Bắc Ireland: sáu quận, phía bắc Ireland hoặc Ulster. Bằng cách này, lòng trung thành ngầm của chúng tôi được cho đi.
Tham khảo nhà triết học Enrique Dussel, cô truy vấn vị trí của Ireland trong mô hình phân tích thuộc địa và hậu thuộc địa. “Ai là người Ireland? Ireland ở đâu? Nó nằm ở trung tâm hay vùng ven? ” Ireland được định vị là một "loại thuộc địa khác", phần lớn là do dân số da trắng của nó. Triết học châu Âu coi bản thân nó là phổ quát, đó là một phần quan trọng trong bài thơ của Cavafy mà sau đó Eva 2016 đã được đặt tên. Triết lý 'man rợ' có thể như thế nào?
Cô ấy nói về "mặt dưới" của hiện đại: những vụ diệt chủng không phải là "dị thường của lịch sử" mà là một phần trung tâm của thế giới 'hiện đại' được tạo ra thông qua chủ nghĩa thực dân. Bản ngã chinh phục này vẫn quyết định “ai được nói”. O'Donnell trở lại Bắc Ireland, và chúng tôi không muốn nói về điều đó do "hỗn hợp dễ bay hơi" giữa sự xấu hổ chính trị và sự thiếu hiểu biết cố ý. Tình hình đó bộc lộ trách nhiệm tập thể chưa được đáp ứng.
O'Donnell nhấn mạnh sự thất vọng của cô khi cố gắng nói về chủ nghĩa thực dân, chủ nghĩa bị coi là không hợp thời trang hoặc đáng xấu hổ. Khái niệm của Primo Levi về sự xấu hổ của con người mô tả việc chúng ta từ chối nhìn thấy những đau khổ mà chúng ta đồng lõa. Với tư cách là những người tham gia và là chủ thể của các cấu trúc thuộc địa, chúng tôi không muốn thừa nhận những xung động đang tồn tại của chính mình.
Cuộc thảo luận của ban hội thẩm, được chủ trì bởi Caoimhín Mac Giolla Leith, đã nhanh chóng chuyển hướng sang hệ thống cung cấp trực tiếp ở Ireland và “sự khác biệt khó chịu” ngay trước cửa nhà chúng tôi, đã thay thế cho Magdalene Laundries. O'Donnell đồng tình khi đề cập đến các bài viết của Homi Bhaba. Cô ấy lập luận rằng ý của chúng tôi khi nói rằng chúng tôi phản đối chủ nghĩa thực dân, trên thực tế rất phức tạp trong bối cảnh Ireland. Chúng ta không sống trong một xã hội hậu thuộc địa hoặc hậu phân biệt chủng tộc. Một số mạng sống được đánh giá cao hơn những mạng khác.
Giáo sư Luke Gibbons (Nghiên cứu Văn học và Văn hóa Ireland, NUI Maynooth) giới thiệu nhận xét kết thúc của mình với một trích dẫn từ Finnegan's Wake về tiếng Anh là nút hoàn toàn và tiếng Ireland người bán thuộc địa, và nói về "vũ điệu của sự trùng hợp" được tạo ra thông qua nghệ thuật. Gibbons ghi nhận mối liên hệ giữa trường học của Tagore và trường học của Pádraig Pearse trong nỗ lực của họ để vượt qua các mô hình giáo dục thuộc địa. Anh ấy cũng đề cập đến vở kịch của Tagore Bưu điện, được cho là đã truyền cảm hứng cho Sự trỗi dậy trong việc mô tả GPO là biểu tượng của chế độ thuộc địa. Tiếp tục trò chơi chữ, anh ấy nói rằng cần phải giải cứu từ 'post' khỏi ý nghĩa thời gian của nó.
Quay trở lại ý tưởng về truyền thống được phát minh, ông cho rằng việc coi những lịch sử này là được phát minh là một quan niệm sai lầm. Quá khứ không cố định. Trong cuộc cách mạng, vai trò của người tiên phong là tưởng tượng ra tương lai, cái mà hiện tại phải bắt kịp. Ví dụ, The Rising không có nhiệm vụ phổ biến vào thời điểm đó và được nhiều người coi là người theo chủ nghĩa tinh hoa. Nhiệm vụ của nó đến từ tương lai, điều này phần nào giải thích sự khó chịu liên tục của nhà nước. Đối với Gibbons, trí nhớ được tạo ra và làm lại, không phải truyền lại. Kỷ niệm tự nó là một phần của Sự trỗi dậy năm 1916, không phải là một sự kiện mà là một lịch sử liên tục thay đổi theo trí nhớ.
Gibbons khép lại ý tưởng về chủ nghĩa phổ quát thuộc địa, chủ nghĩa phản đối thực tế, nơi mọi thứ đều dựa trên cái cụ thể. Chúng tôi nhìn nghệ thuật qua con mắt bối cảnh của chính chúng tôi. Anh ấy đề cập đến quan điểm của Mary Evans rằng không gian giữa chúng ta thực sự là thứ mang chúng ta đến với nhau. Sự khác biệt chỉ đơn giản là thú vị hơn. Nghệ thuật và đánh giá thẩm mỹ là cần thiết để lấp đầy khoảng cách giữa đạo đức và chính trị.
Lily Power, Biên tập viên sản xuất, Nghệ sĩ thị giác Ireland
Hình ảnh: Yong Sun Gullach biểu diễn tại Eva; Koyo Kouoh và Larry Achiampong, Belltable, Limerick; ảnh của Deirdre Power
