In 2016, wenn Ich wurde eingeladen, die Ausstellung der Mayo Collaborative zum Gedenken an den Osteraufstand von 1916 zu kuratieren – insbesondere das Leben und die Arbeit einer rebellischen Mayo-Ärztin, Kathleen Lynn – eines wusste ich sofort, und das war, dass, was auch immer über 1916 oder Kathleen Lynn, eines drin sein musste: Patrick Grahams Diptychon, Die Arche des Träumens (1990). Es musste dort sein, denn es schien die Geschichte dieses Ortes für Jahrtausende zusammenzufassen, bevor Kathleen Lynn geboren wurde. Patrick stimmte großzügig zu und mit diesem Dreh- und Angelpunkt konnten wir uns an die Arbeit machen und andere Künstler beauftragen, auf spezifischere Momente von historischer und zeitgenössischer Relevanz zu reagieren. Von diesem Künstler vor allen anderen zu verlangen, diese Geschichte darzustellen, ist voller Ironie, da Paddy Graham die Geschichte seiner eigenen Disziplin, der Kunstgeschichte, immer entschieden abgelehnt hat. Er musste das tun, um der Zwangsjacke des akademischen Erfolgs zu entkommen, die ihm seine frühreifen Talente und seine mangelhafte Vorstellungskraft am National College of Art in den 1950er und 60er Jahren aufzwangen.
Ähnlich wie Malewitsch die historische Leinwand sauber wischte und sie stattdessen mit Weiß bedeckte, eine Einladung an Künstler, sich eine sinnvolle Zukunft vorzustellen, riss Graham, ursprünglich von Nolde inspiriert, seine Leinwände auseinander, drehte sie um und stellte sie auf den Kopf, zog ihre Innereien auf den Boden, zertrümmerten ihre Stützen, fügten gefundenes Material hinzu und sagten allgemein „ein Fluch auf all deinen Häusern“. Aber er tat es in den Farben der irischen Landschaft, eines realen, wenn auch nicht näher bezeichneten Ortes. Auch wenn er die Landschaft mit Linien, Netzen, Gittern verdunkelte oder Worte darüber kritzelte, sang aus all dem eine Art vergessene Geschichte – etwas, das er selbst als „das Wehklagen in den Boreens“ bezeichnete. Dies zeigt sich besonders in seiner Verwendung von Titeln und Fragmenten von Volksliedern, die leise anti-heroisch, aber nachhaltig sind. Es sprach für alles, was vorher passiert war, von den frühesten Bewohnern über die Hungersnot bis hin zu zeitgenössischen, prägenden Ereignissen.
Diese wichtige Übersichtsausstellung in der Hugh Lane Gallery, kuratiert von Michael Dempsey, zeigt all das. Es führt uns durch Arbeiten aus den 1970er Jahren, durch die Jahre der Depression, der internen und externen Konflikte, als die kritische Anerkennung nur ein Ansporn war, noch lauter gegen seine Dämonen zu wettern. Letztendlich wurzelt Patrick Grahams Arbeit in einer existentialistischen Krise, die sowohl persönlich als auch universell ist. Es ist schwer, das Wort „universal“ zu verwenden, da in der Vergangenheit so viele Behauptungen über die Universalität von Kunstwerken aufgestellt wurden, während die Befürworter meinten, dass sie die Werte des Establishments widerspiegeln. Hier aber ist der Antrieb des Kunstwerks universell.
Nach Philosophen wie Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir und dem erschütternden Bericht des Schriftstellers Primo Levi über Auschwitz in Wenn das ein Mann ist (De Silva, 1947) ist es nicht länger möglich, sich mit diesen alten, zuversichtlichen Fragen darüber zu beschäftigen, wie die Menschheit die Welt kontrollieren und gestalten könnte. Wie sie richtet auch Patrick Graham die Frage auf die Menschheit selbst. Was bedeutet Existenz eigentlich? Was ist das Wesen und die Rolle des Individuums? Wie sollen wir im Zeitalter der Angst Kunst machen und was bedeutet es, Mensch zu sein? Nur eine Handvoll Künstler haben die Implikationen dieser Untersuchungen wirklich verstanden, und Graham ist einer von ihnen.
Wie die Gemälde dieser Ausstellung deutlich zeigen, ist nichts im Leben statisch. Leben bedeutet, sich in einem Zustand der Veränderung zu befinden; nichts ist gelöst, und wer wir sind, ändert sich von Minute zu Minute, immer in einem Prozess des Werdens. Das Leben und der Tod von Hopalong Cassidy (1988), bricht alte Gewissheiten ein für alle Mal. Der Held ist tot; das Gemälde verschüttet seine Eingeweide auf dem Galerieboden. Aber egal wie düster oder verschleiert unsere Sicht der Realität ist, Gemälde mögen Halbes Licht I (2013) schaffen es, genug verführerisches Licht zu bieten, um uns am Laufen zu halten, so dass wir, wenn wir dazu kommen Halbes Licht II (2013) sind wir fast bereit für das plötzliche Leuchten von Gelb, auch wenn es die Texturen unaufgelöster Referenzen trägt. „Erneut scheitern, besser scheitern“, sagen sie; Eine positive Sache, denn für Graham ist es wichtig, das Scheitern anzunehmen – das Versprechen abzulehnen, das ihm als Student vor Augen stand. Es braucht Mut, das zu begreifen, aber er glaubt, dass es die einzig ehrliche Position ist. Für einige könnte dieses Wissen sie vom Haken lassen; nicht so hier. Diese Gemälde haben Mühe, mit Schmerz, Tod, dem Verfall der Schönheit und dem Gewicht der Geschichte umzugehen, auch wenn der Künstler weiß, dass alles, was er tun kann, hinter dem zurückbleibt, was er will.
Der ungelöste Kampf des Künstlers und die Erfahrung des Betrachters sind sowohl viszeral als auch intellektuell. Wie Dermot Healy einmal über diese Arbeit sagte: „The Ribcage Watches“. Die Spannung im Brustkorb entspringt der Notwendigkeit, unerreichbare Lösungen zu finden, aber in dieser Ausstellung bietet sie eine höchste Belohnung. Graham sagte: „Die größte Kunst der Welt ist einfach das Zeug, das einfach versagt – aber das seine Menschlichkeit offenbart – seine wunderbare, ehrfurchtgebietende Menschlichkeit.“1 In dieser Hinsicht teilen Graham und Samuel Beckett eine Weltanschauung, und es lohnt sich unter Hinweis darauf, dass Graham Becketts Schreiben als ultimativ optimistisch ansieht. Es ist auch völlig angemessen, dass diese Ausstellung auf der anderen Seite der Mauer aus dem Schutt stattfindet, aus dem das Atelier von Francis Bacon besteht. Die Bibel behauptet, dass Gott die Welt aus Chaos erschaffen hat. Paddy Graham machte das transzendente, herzzerreißende Bild von Schlüsselblumen (2016), Teil der 'Lacken Series', nicht aus der großen Tradition der Kunstgeschichte, sondern aus menschlicher Not heraus. Ihre zerbrechliche Schönheit und Zähigkeit geben uns einen Einblick in unsere Verletzlichkeit und damit in unsere Menschlichkeit. Diese Show ist unerlässlich und belohnt viele Zuschauer, insbesondere wenn menschliche Gefühle und Intimität durch soziale Medien, neue Technologien und Lebensstile bedroht sind.
Catherine Marshall ist Kuratorin und Kunstautorin, ehemalige Sammlungsleiterin bei IMMA und Mitherausgeberin von Kunst und Architektur Irlands, XNUMX. Jahrhundert (2014).
Anmerkungen:
1 Katharina Marshall, Connected/Disconnected/Re-connected – Die Kunst von Patrick Graham und John Philip Murray, (Uillinn: West Cork Arts Centre, 2010) S. 16.
