ÍRORSZÁG, A VIZUÁLIS MŰVÉSZEK SZERVEZETT VÉGREHAJTÁSI ESEMÉNY KÖVETKEZMÉNYÉBEN A PROJEKTMŰVÉSZETI KÖZPONT PÁLDI LÍVIA KUTATÁSÁRÓL ÉS GYAKORLATÁRÓL SZÓL.
Páldi Lívia: A gyarmatosítás öröksége, különös tekintettel a francia gyarmatosításra, az egyik fő művészi gondja, kiterjedt vizsgálattal, amely a „javítás” fogalmára épít. Hogyan reflektál egy évtizedes munkára, amely feltárja a koncepció genealógiáját, valamint annak politikai, esztétikai és építészeti kifejezéseit?
Kader Attia: Ez nem stratégiai kutatásnak indult, inkább különféle érdeklődési körömből született. Ha nem lettem volna művész, valószínűleg történészként dolgoztam volna. Mindig kíváncsi voltam, és nem akartam, hogy egyetlen mezőbe szorítsanak. Anyagaim nagyon különböző forrásokból és helyekről származnak. Ezt látom kulcsfontosságú problémának, amellyel ismét szembesülünk a jelenlegi fasizmusokkal: a sokféleség elutasításával; a másik elutasítása. Azért említem ezt, mert a „javítás” egyik alapvető állapota, amint a nyugati fehér férfi modernitás gondolta, ez az idő és a történelem fölényének gondolata. Az az elképzelés, hogy képesek vagyunk újra végrehajtani az „eredethez” való visszatérést; a „baleset”, a „sérülés” előtti állapotba; hogy képesek vagyunk birtokolni az időt. Hihetetlenül hamis mítosz, és lehetetlen is.
Számomra a visszatérés fogalma – amely a reparare ['helyreállít', 'helyreállít'] ige latin gyökeréből származik – rendkívül veszélyes, mivel a fasizmus elméleteivel egyenlő lehet; a nagyon korai pillanathoz való visszatérés gondolatával. Ezért gondolom, hogy a 'javítás' fogalmának fontos politikai tudatalattija van, amelyet le kell bontanunk. Rájöttem, hogy a művészeti kutatás során tárgyakat, embereket, emberi testeket, hegeket figyelünk meg – valójában a hegek hihetetlen erővel bírnak. Ahogy Cormac McCarthy mondta: „A hegeknek különös erejük van arra, hogy emlékeztessenek minket arra, hogy a múltunk valóságos.” Mindezt műalkotássá alakítani összetett, mert meg kell vizsgálni a művészet mai státuszát és lehetőségeit. A módszerem mindig is az volt, hogy elkerüljem a múlt, a genealógia tagadását. Ez különösen fontos most, a művészetekben jelen lévő technológia iránti jelenlegi lenyűgözés közepette. Rendkívül fontos, hogy olyan munkásságot fejtsünk ki, amely párbeszédben áll jelentős genealógiánkkal, mivel a fasizmus egy másik része a történelem rétegeinek tagadása azzal, hogy csak arra összpontosít, amihez vissza kell térnünk, és figyelmen kívül hagyja a köztes állapotokat.
LP: A kutatás hosszú távú beszélgetéseket folytatott, építve az elmúlt évtizedben, és felhasználva a kutatáson alapuló mozgóképes munkáit, valamint a nagyszabású szobrászati installációkat és környezeteket.
KA: Ez az, amit nem lehet ellenőrizni. Néha egy törött tányér megkeresésével és megjavításával kezdem, amint az nemrégiben történt velem Berlinben. Három hétig a darabok a stúdióasztalomon hevertek, és egy utazás után elkezdtem összeragasztani őket. Három napig tartott. A művészi gyakorlat nem a meditáció pillanata, ami nagyon tetszik nekem, sem az a fajta determinista dolog, hogy tudod, mit akarsz csinálni. Számomra ez a lemez is kutatás: elmész, visszajössz, visszalátogatsz, maradsz. Megmutattam egy fantasztikus vendéglőnek, Anne Göbelnek a Dahlem Múzeum Etnológiai Múzeumban (Berlin). Azt mondta, hogy rosszul sikerült, mert a repedések látszottak; ha megtette volna, nem lettek volna látható jelei. Úgy gondolom, hogy a párbeszéd nagyon érdekes volt, mert természetesen ő a „tökéletesek rendjének” katonája. Számomra a sérülések rengeteg mindent elárulnak. Ezek a kis tárgyak, amelyeket összegyűjtök vagy javítok, segítenek lélegezni a folyamatban lévő kutatási folyamatokban. Ha életem egész munkája egyetlen könyv lenne, akkor ezek a kis darabok írásjelként szolgálnának. Fokozottan érzem a tárgyakat, de ne fordítsak ugyanannyi időt vagy szellemi energiát rájuk, mint egy filmnél. Filmjeim és installációim kidolgozása akár három évig is eltarthat. De mindkettő nagyon fontos.
LP: Gyakran használ mindennapi anyagokat - például kartont, dróthálót, tükrötöredékeket, kuszkuszt - installációk építéséhez és különféle tárgyak alkalmazásához.
KA: Hiszek a mindennapi tárgyakban, mint metafizikai entitásokban – mint amelyek érzelmi és szimbolikus erővel bírnak. Úgy gondolom, hogy a modern előtti pillanat és a modernitás közötti egyik erősebb szakadék nemcsak a másokkal való kapcsolataink racionalizálása, hanem a tárgyakhoz való viszonyunk is, abban az értelemben, hogy az ész hegemóniája elvágott minket attól a lehetőségtől, hogy egy láthatatlan vagy párhuzamos világban éljünk. A mindennapi életünkben ez gyakran a nevetségessé válástól való félelemként értelmezhető. Souleymane Bachir Diagne az Afrikai művészet mint filozófia: Senghor, Bergson és a négerség eszméje című könyvében azt írja, hogy az afrikai civilizációkban, ahol nem léteztek írásrendszerek, a maszkok és a szobrok filozófiák voltak. 1 Valóban úgy gondolom, hogy ez minden egyes tárggyal ugyanígy működik. Mindenki különlegesnek nevez bizonyos tárgyakat, családi és egyéb kapcsolatok miatt. Így hordozzák a tárgyak ezt a filozófiát és mitológiát.
LP: Meg tudná vitatni a részvételét olyan projektekben, amelyek az etnológiai múzeumok tárgyaival kapcsolatos elképzeléseink megváltoztatását vizsgálják, tekintve, hogy a gyűjtemények művészeti vagy etnológiai anyagként képviselik őket?
KA: Folyamatosan zarándoklom, hogy kutassam a múzeumok „rejtett” gyűjteményeit – az elfeledett tárgyakat –, és feltárjam azokat a tárgyakat, amelyeket megjavítottak és elraktároztak. 2012-ben találkoztam Clémentine Deliss-szel (a Weltkulturen Múzeum akkori igazgatójával), amikor Frankfurtba érkeztem, hogy felfedezzem a múzeumok teljes tárházát.2 Továbbra is együttműködtünk, mivel őt is érdekelte az a kérdés, hogyan lehet új életet adni ezeknek a „rejtett” tárgyaknak. Számomra ő egy nagyon izgalmas igazgató egy néprajzi múzeum számára – amely eddig általában egy nagyon konzervatív és gyakran reakciós kontextus volt –, amely megnyitja a néprajzot a kortárs művészet felé. Szeretem a Neuchâtel-i Musée d'ethnographie (MEN) is, ahol a kutatás részeként megérintheted a tárgyat, és ez a „patina” a tárgy létezésének részévé válik. Ez Jean Gabus néprajzkutató és volt igazgató öröksége.
LP: A „javítással” kapcsolatos kutatásai összekapcsolódnak azzal is, hogy a dekolonizációval és a restitúció megértésével hogyan foglalkoznak.
KA: Több mint egy évtizede foglalkozom ezekkel a kérdésekkel, és még mindig (újra)felfedezem a helyreállítás koncepciójának különböző aspektusait. A helyreállítás során kulcsfontosságú tisztázni, hogy valójában mik is ezek a tárgyak (gyarmati műtárgyak), és feltérképezni ismeretelméletüket, láthatóvá téve a nem nyugati ismeretelmélet nyugati általi eltérítését. A helyreállítás egész problémája az, hogy egy „képzeletbeli” dologról van szó, amelyet gyarmatosítottak. Néhány tárgyat mára hatalom nélkülinek tekinthetnek, és talán nem is lehet visszaszerezni őket, de aztán beszélünk olyan emberekkel, akik elkerülik, hogy bizonyos afrikai tárgyakat megnézzenek a Musée du uai Branly-ban (Párizs) vagy a Metropolitan Múzeumban (New York). Ezek a tárgyak a filozófiát képviselik – és így a tudatos és tudatalatti szimbolikák komplex kozmogóniájának részét képezik –, annak ellenére, hogy az őket létrehozó őshonos vallások gyarmatosítottak voltak. Ami a nem-racionálist illeti, nagyra becsülöm Stefania Pandolfo munkásságát és rugalmas gondolkodását, aki két diszkurzív hagyományt – az iszlámot és a pszichoanalízist – köt össze, amikor a betegségről, a traumáról és a gyógyulásról beszél. 3
LP: A La Colonie (a tér, amelyet 2016-ban hozott létre Párizsban) szorosan kapcsolódik a kérdéseihez és a kutatásához. A Le Monde a La Colonie-t a „dekoloniális értelmiség” központjaként írta le.
KA: Számomra ez egy tanulás nélküli hely. Egy régóta hiányzó rész, egy fantomág, amely most összeköti az antropocénről, a dekolonializmusról és a feminista kritikai munkáról szóló vitákat. A tér a Gare du Nord mellett található, a sokszínűség óceánjában. Tizenegy évvel ezelőtt hagytam el Párizst, és közel két évtizede dolgozom a gyarmatosítás témáján, de egészen a közelmúltig nem hívtak meg kiállítani oda. Franciaországban erősen tagadják ezt a gyarmati történelmet, és úgy gondoltam, a leghatékonyabb az lenne, ha teret teremtenék a „láthatatlan” témáknak, valamint a közösségeknek. Erős kapcsolataim vannak a külvárosokban és egyetemeken, művészekkel, gondolkodókkal. Aktivista szervezetek meghívásával kezdtem, amelyek később olyan projektekké bővültek, mint a „Dekolonializmus Iskola”. 4
LP: Szeretné, hogy olyan programok és viták, mint például a „Dekoloniális iskola” befolyásolják az aktuális politikai beszélgetéseket?
KA: Ez összetett. Egyrészt több mint 600 ember jön el egy gyarmati kérdésekről szóló vitára, másrészt viszont azon kell dolgoznunk, hogy kibővítsük a kompetenciák hálózatát (pl. jogi szakértők bevonásával). Jelenleg egy sor beszélgetést folytatok a kollégáimmal a La Colonie jövőjéről. És bár néhány akadémiai testület támadott minket, nagy reményünk van arra, hogy a francia akadémiai világ végül bevezeti a dekoloniális tanulmányokat a tantervébe. 5 Itt látok egy valódi feladatot, hogy hatással legyünk a rendszerre.
2019. november 25-én a VAI a Project Arts Centre-rel együttműködve vendégül látta Kader Attiát, aki bemutatta a Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016) című filmjét, majd ezt követően kérdések és válaszok következtek.
Páldi Lívia a dublini Project Arts Center képzőművészeti kurátora.
Kader Attia (szül. 1970) Párizsban és Algériában nőtt fel, és több évet töltött Kongóban és Dél-Amerikában. Ezek a kialakuló tapasztalatok elősegítették Attia interkulturális és interdiszciplináris kutatásait a gyarmati történelemről és a bevándorlásról.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Kiemelt kép: Kader Attia, Cím nélkül , 2017, kerámia, fémdrót, átmérő 25.3 cm; fénykép: Ela Bialkowska, a művész és a Galleria Continua jóvoltából.
