ÍRORSZÁG, A VIZUÁLIS MŰVÉSZEK SZERVEZETT VÉGREHAJTÁSI ESEMÉNY KÖVETKEZMÉNYÉBEN A PROJEKTMŰVÉSZETI KÖZPONT PÁLDI LÍVIA KUTATÁSÁRÓL ÉS GYAKORLATÁRÓL SZÓL.
Páldi Lívia: A gyarmatosítás öröksége, különös tekintettel a francia gyarmatosításra, az egyik fő művészi gondja, kiterjedt vizsgálattal, amely a „javítás” fogalmára épít. Hogyan reflektál egy évtizedes munkára, amely feltárja a koncepció genealógiáját, valamint annak politikai, esztétikai és építészeti kifejezéseit?
Kader Attia: Ez nem stratégiai kutatásnak indult, inkább különféle érdeklődési körömből született. Ha nem lettem volna művész, valószínűleg történészként dolgoztam volna. Mindig kíváncsi voltam, és nem akartam, hogy egyetlen mezőbe szorítsanak. Anyagaim nagyon különböző forrásokból és helyekről származnak. Ezt látom kulcsfontosságú problémának, amellyel ismét szembesülünk a jelenlegi fasizmusokkal: a sokféleség elutasításával; a másik elutasítása. Azért említem ezt, mert a „javítás” egyik alapvető állapota, amint a nyugati fehér férfi modernitás gondolta, ez az idő és a történelem fölényének gondolata. Az az elképzelés, hogy képesek vagyunk újra végrehajtani az „eredethez” való visszatérést; a „baleset”, a „sérülés” előtti állapotba; hogy képesek vagyunk birtokolni az időt. Hihetetlenül hamis mítosz, és lehetetlen is.
Számomra a visszatérés fogalma - amint az ige latin gyökéből származik javítás [„helyreállítás”, „helyreállítás”) - rendkívül veszélyes, mivel megegyezhet a fasizmus elméleteivel; a gondolat, hogy visszatérjek a legkorábbi pillanatba. Ezért gondolom, hogy a „javítás” fogalmának van egy fontos politikai tudatalattija, amelyet le kell bontanunk. Tudatosult bennem, hogy művészi kutatással tárgyakat, embereket, emberi testeket, hegeket figyel meg - valójában a hegeknek ez a hihetetlen ereje. Ahogy Cormac McCarthy szokta mondani: „A hegeknek furcsa erejük van arra, hogy emlékeztessenek minket arra, hogy a múltunk valós.” Mindezek műalkotássá való lefordítása összetett, mert foglalkozni kell a művészet mai státusával és potenciáljával. Az én módszerem mindig az volt, hogy elkerüljem a múlt, a genealógia tagadását. Különösen fontos ez most a művészetek iránti technológia iránti vonzalom közepette. Rendkívül fontos részletesen kidolgozni egy olyan műtestet, amely párbeszédben áll a jelentős genealógiánkkal, mert a fasizmus másik része az, hogy tagadjuk a történelem rétegeit, csak arra összpontosítva, amire vissza kell térnünk, és figyelmen kívül hagyva a közbeesést.
LP: A kutatás hosszú távú beszélgetéseket folytatott, építve az elmúlt évtizedben, és felhasználva a kutatáson alapuló mozgóképes munkáit, valamint a nagyszabású szobrászati installációkat és környezeteket.
KA: Ez az, amit nem lehet ellenőrizni. Néha egy törött tányér megkeresésével és megjavításával kezdem, amint az nemrégiben történt velem Berlinben. Három hétig a darabok a stúdióasztalomon hevertek, és egy utazás után elkezdtem összeragasztani őket. Három napig tartott. A művészi gyakorlat nem a meditáció pillanata, ami nagyon tetszik nekem, sem az a fajta determinista dolog, hogy tudod, mit akarsz csinálni. Számomra ez a lemez is kutatás: elmész, visszajössz, visszalátogatsz, maradsz. Megmutattam egy fantasztikus vendéglőnek, Anne Göbelnek a Dahlem Múzeum Etnológiai Múzeumban (Berlin). Azt mondta, hogy rosszul sikerült, mert a repedések látszottak; ha megtette volna, nem lettek volna látható jelei. Úgy gondolom, hogy a párbeszéd nagyon érdekes volt, mert természetesen ő a „tökéletesek rendjének” katonája. Számomra a sérülések rengeteg mindent elárulnak. Ezek a kis tárgyak, amelyeket összegyűjtök vagy javítok, segítenek lélegezni a folyamatban lévő kutatási folyamatokban. Ha életem egész munkája egyetlen könyv lenne, akkor ezek a kis darabok írásjelként szolgálnának. Fokozottan érzem a tárgyakat, de ne fordítsak ugyanannyi időt vagy szellemi energiát rájuk, mint egy filmnél. Filmjeim és installációim kidolgozása akár három évig is eltarthat. De mindkettő nagyon fontos.
LP: Gyakran használ mindennapi anyagokat - például kartont, dróthálót, tükrötöredékeket, kuszkuszt - installációk építéséhez és különféle tárgyak alkalmazásához.
KA: Hiszek abban, hogy a mindennapi tárgyak metafizikai entitások - érzelmi és szimbolikus erővel bírnak. Úgy gondolom, hogy a modern előtti pillanat és a modernitás egyik erősebb szakadása nemcsak a másokkal való kapcsolataink ésszerűsítése, hanem a tárgyakhoz való viszonyunk is, abban az értelemben, hogy az ész hegemóniája elválasztott minket attól, hogy együtt éljünk egy láthatatlan vagy párhuzamos világ. A mindennapi életünkben ez gyakran félelemként nevetségessé válik. Könyvében Afrikai művészet mint filozófia: Senghor, Bergson és a Negritude eszméje, Souleymane Bachir Diagne azt írja, hogy az afrikai civilizációkban, ahol nem léteztek írásrendszerek, a maszkok és a szobrok filozófiák voltak.1 Tényleg azt gondolom, hogy ez minden objektummal ugyanúgy működik. Mindenki egyes tárgyakat különlegesnek nevez, családi és egyéb viszonyok miatt. A tárgyak így hordozzák ezt a filozófiát és mitológiát.
LP: Meg tudná vitatni a részvételét olyan projektekben, amelyek az etnológiai múzeumok tárgyaival kapcsolatos elképzeléseink megváltoztatását vizsgálják, tekintve, hogy a gyűjtemények művészeti vagy etnológiai anyagként képviselik őket?
KA: Folyamatos zarándoklatom van, hogy felkutassam a múzeumok „rejtett” gyűjteményeit - az elfelejtett tárgyakat -, és feltárjam azokat a tárgyakat, amelyeket javítottak és távol tároltak. 2012-ben találkoztam Clémentine Deliss-szel (akkor a Weltkulturen Múzeum igazgatója), amikor Frankfurtba érkeztem, hogy felfedezzem a múzeumok egész parcét.2 Folytattuk az együttműködést, mivel őt is érdekelte az a kérdés, hogy új életet adjon-e ezeknek a „rejtett” tárgyaknak. Számomra egy néprajzi múzeum nagyon izgalmas igazgatója - amely eddig nagyon konzervatív és gyakran reakciós kontextus volt - megnyitja a néprajzot a kortárs művészet előtt. Szeretem a Musée d'ethnographie de Neuchâtel-t (MEN) is, ahol a kutatás részeként megérintheti az objektumot, és ez a „patina” a tárgy létezésének részévé válik. Ez a néprajzkutató és korábbi rendező, Jean Gabus öröksége.
LP: A „javítással” kapcsolatos kutatásai összekapcsolódnak azzal is, hogy a dekolonizációval és a restitúció megértésével hogyan foglalkoznak.
KA: Több mint egy évtizede dolgozom ezekkel a kérdésekkel, és még mindig (újra) felfedeztem a javítási koncepció különböző aspektusait. Ami alapvető fontosságú, hogy tisztázzuk, amikor a restitúcióról beszélünk, mi is ezek a tárgyak (gyarmati műtárgyak), és ismeretelméletük feltérképezése, láthatóvá téve a nem nyugati ismeretelmélet nyugati eltérítését. A visszaszolgáltatás egész problémája az, hogy egy gyarmatosított „képzeletbeli” személyre vonatkozik. Egyes tárgyakat mára tehetetlennek lehet tekinteni, és előfordulhat, hogy nem igénylik vissza, de akkor olyan emberekkel beszél, akik elkerülik, hogy bizonyos afrikai tárgyakat megnézzenek a Musée du uai Branly (Párizs) vagy a Metropolitan Museum (New York) területén. Ezek a tárgyak filozófia - és így a tudatos és tudatalatti szimbolikák komplex kozmogóniájának részei -, bár az őket előállító őshonos vallások gyarmatosításra kerültek. A nem racionálisról beszélve nagyon tisztelem Stefania Pandolfo munkáját és rugalmas gondolkodását, aki két diszkurzív hagyományt - az iszlámot és a pszichoanalízist - kapcsol össze, amikor betegségről, traumáról és gyógyulásról beszél.3
LP: A gyarmat (a 2016-ban Párizsban létrehozott tér) szorosan kapcsolódik kérdéseihez és kutatásához. Le Monde-ban, A gyarmat a „dekoloniális értelmiség” székhelyeként írták le.
KA: Számomra ez egy tanulhatatlan hely. Régóta hiányzik az a rész, egy fantomtag, amely most összekapcsolja az antropocénről, a dekolonializmusról és a feminista kritikai munkáról szóló vitákat. A tér a Gare du Nord mellett található a sokszínűség óceánjában. 11 évvel ezelőtt hagytam el Párizsot, és csaknem két évtizede dolgoztam a gyarmatosítás témáján, de csak a közelmúltig hívtak meg kiállítani ott. Franciaországban határozottan tagadják ezt a gyarmati történelmet, és úgy gondoltam, hogy a leghatékonyabb az lenne, ha teret teremtenénk a „láthatatlan” témáknak, valamint a közösségeknek. Erős hálózataim vannak a bankokban és az egyetemeken, művészek, gondolkodók. Először aktivista szervezeteket hívtam meg, amelyek később olyan projektekre is kiterjedtek, mint a „Dekoloniális Iskola”.4
LP: Szeretné, hogy olyan programok és viták, mint például a „Dekoloniális iskola” befolyásolják az aktuális politikai beszélgetéseket?
KA: Ez összetett. Egyrészt több mint 600 ember jön a gyarmati kérdésekről folytatott vitára, másrészt a kompetencia-hálózatunk kibővítésén kell dolgoznunk (pl. Jogi szakértők bevonásával). Jelenleg egy sor beszélgetést folytatok kollégáimmal La Colonie jövőjéről. És bár néhány akadémiai testület megtámadott minket, nagyon reméljük, hogy a francia akadémia végül dekoloniális tanulmányokat vezet be tanterveikbe.5 Itt látok valódi elvégzendő feladatot, a rendszer befolyásolását.
25. november 2019-én a VAI a Projekt Művészeti Központtal együttműködve köszöntötte Kader Attiat a film vetítésének bemutatásával Réfléchir la Mémoire / Reflecting Memory (2016), majd kérdezz-felelek.
Páldi Lívia a dublini Project Arts Center képzőművészeti kurátora.
Kader Attia (szül. 1970) Párizsban és Algériában nőtt fel, és több évet töltött Kongóban és Dél-Amerikában. Ezek a kialakuló tapasztalatok elősegítették Attia interkulturális és interdiszciplináris kutatásait a gyarmati történelemről és a bevándorlásról.
kaderattia.de
lacolonie.paris
Jellemző kép: Kader Attia, Névtelen, 2017, kerámia, fémdrót, átmérője 25.3 cm; Ela Bialkowska fényképe, a művész és a Galleria Continua jóvoltából.
