CURATOR DANIEL BERMINGHAM INTERVJUER KUNSTNERE EIMEAR WALSHE OG EMMA HAUGH OM DEN SISTE UTSTILLINGEN, 'MIRACULOUS THIRST', PÅ GALWAY ARTS CENTRE (5 - 25 MAI).
Daniel Bermingham: Utstillingstittelen 'Miraculous Thirst', er en totem for skamløs lyst, i møte med personlig seksuell traumer. Under utviklingen av showet ditt svarte Irland på en spesielt voldelig periode med nasjonalt seksuelt traume. Kan du diskutere forholdet mellom personlig og kollektiv traume?
Eimear Walshe: Fra nettleksikonet er «tørst» et lekent fordømmende ord for skamløse utfoldelser av skeivt begjær. Jeg bruker «mirakuløs tørst» for å beskrive vedvarende, utilslørt begjær som har blitt undertrykt, uansett personlig eller systemisk regime. Slikt begjær burde ikke eksistere – spesielt i sammenheng med de dystopiske juridiske, medisinske, politiske og seksuelle landskapene vi har blitt utsatt for i Irland – men på en eller annen måte gjør det det fortsatt. Det er smertefullt å erkjenne hvor sammenflettet nasjonale og personlige seksuelle traumer er. Jeg synes det er passende å kalle mye av begjæret jeg ser rundt meg i Irland som «mirakuløst». Personlig ville jeg saligkåret mange av vennene og elskerne mine for ikke bare å ha gått til sexstreik på grunn av det.
DB: Jeg er nysgjerrig på hvordan noen av kunstverkene dine fungerer. Du brukte homofil mennslitteratur i forestillingen Sex in Public , og innlemmet kroppen i Clothes for Queer Cruisers , som betegner en «gjenvinning av land i det mannlige cruiseområdet ved Teufelssee i Berlin. Er dette en bevisst gjenvinning av skeiv historie fra cis-homofile menn1?
Emma Haugh: Jeg vil si at grensene her er ganske amorfe; det er et slags luretrekk som markerer begjær og seksualitet som et terreng som kan deles. Det tok meg litt tid å nøste opp implikasjonene av disse tilegnelseshandlingene for meg selv. Jeg forstår dem mer og mer som en performativ spørsmålsstilling om identitet, eierskap og romlig politikk i forhold til historie. Jeg foreslår ikke så mye å gjenerobre historien – eller fremtiden – fra homofile menn; jeg foreslår at jeg allerede er der og fremfører en alternativ fortelling om synlighet.
DB: Hvordan ser du rollen til våre individuelle skeive historier (dyke, ikke-binær, trans, krympe, fag, poly, bi) og informerer dette om en viss hybrid fremtid i arbeidet ditt?
EW: Jeg synes disse historiene var sentrale; utstillingen integrerte og vektla et sett med felles interesser, uten å ignorere forskjeller. Det var mange delte motiver i arbeidet og felles referansepunkter. Slanger var tilbakevendende figurer, så på en serpentinlignende måte tenker jeg på arbeidet vårt som å ta opp igjen der den andre slutter. For meg la utstillingen til rette for en annen type tenkning – å tenke med handlekraft rundt begjær og å tenke med håp – å skape plass for futuritet i skeiv diskurs uten å sette reproduktiv futurisme i sentrum. 2
DB: 'Miraculous Thirst' berørte de overlappende diskursene til skeive teoretikere, José Esteban Muñoz, Gloria Anzaldúa og Kathy Acker. Utgjorde disse tekstinnleggelsene en hyllest?
EH: Jeg vil si det er mer en tilstedeværelse. Ønsket var å bringe disse menneskene og deres strålende arbeid sammen, og å anerkjenne, gjennom dedikasjon og erindring, deres betydning i skeive verdensskapende praksiser. Jeg vil også si at det er en siterende kjærlighetshandling, å holde seg nær stemmene til de som informerer arbeidet vårt.
DB: Du har tidligere snakket om "åpenbarheten" av arbeidet som taler for seg selv. Kan du diskutere ditt ønske og intensjon?
EW: Jeg tror jeg har brukt «åpenbarhet» som en annen måte å snakke om det som eufemistisk kan kalles «synlighet». Åpenbarhet er en måte å psykologisk gripe fatt i hva som er implisitt i et kunstverk, med tanke på i hvilken grad verket reflekterer opphavsmannen. På samme måte som «tørst» impliserer en slags «indiskrethet», ønsket jeg at skulpturene skulle være flørtende eller uhøflige på en eller annen måte. Ta for eksempel ordet «Middle Spoon», som ble gjengitt i rosa kursiv neon på galleriveggen. Du kan tolke det som et forslag, i betydningen en neologisme, eller som et forslag, kanskje til og med en personlig annonse! Eller som en tom fantasi, en trussel mot samfunnet – inkludering har gått for langt, eller ikke langt nok, avhengig av hva du projiserer. I indiskrethetens ånd vil jeg si at verkene også er et svar på to klassiske trakasseringsslagord: «Må du annonsere det?» og «Få et rom!» De kollektive verkene svarte henholdsvis «ja!» og «nei!».
DB: Performancen din, Sex in Public (som fant sted 5. mai som en del av utstillingen) brukte selverklært «teoretisk poesi», som omfattet en ganske glatt språkbruk. Jeg vil si at dette var et forsøk på å etablere et fremtidig skeivt språk, men hva var det som formet det?
EH: Dette ble direkte informert av Kathy Acker, som sa at hun ønsket å øke mulighetene og sine egne gleder i skrivingen sin – en prosess som involverte hennes bruk av reapproprierte, plagierte tekster. Jeg ønsket å prøve denne metoden som et middel for å løsne kontroll og rigiditet i min egen skrivepraksis, slik at flere stemmer og historier kunne kanaliseres gjennom avataren til min utøvende kropp. Jeg synes det er interessant at et publikum så lett tilskriver den talte opplevelsen til den talende kroppen – jeg liker å leke med dette virkemiddelet. Tekstene er appropriert fra litteratur skrevet av homofile menn som beskriver opplevelser av sex i offentligheten, og også fra teori om seksuell politikk og det offentlige rom. De kommer alle sammen med meg som kanal, med mine egne ønsker løst vevd mellom de reapproprierte ordene.
DB: Vi har foreslått en viss åpen fremtid for showet og kunstverkene. Hvor ser du dette etterlivet gjennomføre seg selv?
EW: Utstillingen opererte rundt ideen om en stadig voksende horisont av håp, tror jeg. For meg er det et kontinuerlig arbeid – som involverer å lage og lære nye språkbruk i språk og bilder – og jeg ser dette manifestere seg allerede i etterkant av utstillingen. Jeg husker første gang jeg så en utstilling av Emma Haugh; det etterlot et presserende spørsmål i bakhodet mitt, et som fortsatt er uløst. Det er en virkelig gave. Jeg er veldig glad for at vi fikk stille ut sammen, og forhåpentligvis møtes disse verkene igjen i fremtiden, for å utføre flere mirakler.
Eimear Walshe lager skulpturer, skriving og forskning med fokus på skeiv teori og feministisk epistemologi. Walshe er stipendiat ved Van Abbemuseum, Eindhoven og vil starte Institutt for seksuelle revolusjonsstudier.
Emma Haugh er en billedkunstner og pedagog basert i Dublin og Berlin. Hun er interessert i å reorientere oppmerksomheten i forhold til kulturelle fortellinger og utvikler arbeidet sitt fra en skeiv/feministisk/arbeiderklasse-spørsmålsstilling om hva som mangler. Hun er medgründer av det performative publiseringskollektivet The Many Headed Hydra.
Daniel Bermingham er kurator med base i London. Bermingham er interessert i publisitet, lokalsamfunn og pedagogikk, spesielt med tanke på kryssende queer- og crip-publikum.
Merknader
1 Som et prefiks refererer 'cis' til begrepet 'cisgender', som betegner personer hvis kjønnsidentitet samsvarer med kjønnet de ble tildelt ved fødselen.
2 Begrepet 'Reproduktiv futurisme' ble utviklet av amerikansk akademiker, Lee Edelman, for å beskrive tendensen til å definere politisk verdi i form av en fremtid "for barna", og insisterte på at kraften til skeiv kritikk er i sin vedvarende motstand mot denne fortellingen og derfor til politikken slik vi kjenner den. Edelman hevder at å være skeiv er å motsette seg fremtid. Se - Lee Edelman, No Future: Queer Theory and Death Drive (Durham og London: Duke University Press, 2004).
Bildekreditter
Eimear Walshe og Emma Haugh, 'Miraculous Thirst', installasjonsvisning, Galway Arts Center, blandede medier, dimensjoner variabel; fotografi av Tom Flanagan.
Eimear Walshe, Midtskje, 2018, neon, 130 x 30 cm; fotografi av Tom Flanagan.
