ટીકા | પેટ્રિક ગ્રેહામ, 'ટ્રાન્સફિગરેશન'

૨૦૧૬ માં, જ્યારે મને ૧૯૧૬ ના ઇસ્ટર રાઇઝિંગ - ખાસ કરીને બળવાખોર મેયો ડૉક્ટર, કેથલીન લિનના જીવન અને કાર્ય - ની યાદમાં મેયો કોલાબરેટિવના પ્રદર્શનનું સંચાલન કરવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે મને તરત જ એક વાત સમજાઈ ગઈ, અને તે એ હતી કે ૧૯૧૬ અથવા કેથલીન લિન વિશે ગમે તે હોય, તેમાં એક વાત હોવી જોઈએ: પેટ્રિક ગ્રેહામનું ડિપ્ટીચ, ધ આર્ક ઓફ ડ્રીમીંગ (૧૯૯૦). તે ત્યાં હોવું જોઈએ કારણ કે તે કેથલીન લિનના જન્મ પહેલાં, સહસ્ત્રાબ્દીઓ માટે તે સ્થળના ઇતિહાસનો સારાંશ આપતું લાગતું હતું. પેટ્રિક ઉદારતાથી સંમત થયા અને તે લિન્ચપિન સાથે, આપણે ઐતિહાસિક અને સમકાલીન સુસંગતતાના વધુ ચોક્કસ ક્ષણોનો પ્રતિભાવ આપવા માટે અન્ય કલાકારોને કમિશન આપવાનું કાર્ય કરી શકીએ છીએ. આ કલાકારને, બીજા બધાથી ઉપર, આ ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે કહેવું એ વિડંબનાથી ભરેલું છે, કારણ કે પેડી ગ્રેહામે હંમેશા પોતાના શિસ્ત, કલાના ઇતિહાસનો દૃઢપણે અસ્વીકાર કર્યો છે. ૧૯૫૦ અને ૬૦ ના દાયકામાં નેશનલ કોલેજ ઓફ આર્ટમાં તેમની અકાળ પ્રતિભા અને કલ્પનાશક્તિની નિષ્ફળતાઓ તેમના પર દબાણ કરી રહી હતી, જે શૈક્ષણિક સફળતાના સીધા જેકેટથી બચવા માટે તેમને આ કરવું પડ્યું.

મલેવિચની જેમ ઐતિહાસિક કેનવાસને સાફ કરીને તેને સફેદ રંગથી ઢાંકવાને બદલે, કલાકારોને અર્થપૂર્ણ ભાવિની કલ્પના કરવા માટેનું આમંત્રણ, ગ્રેહામ, શરૂઆતમાં નોલ્ડેથી પ્રેરિત, તેના કેનવાસને ફાડી નાખે છે, તેને ઉલટાવી નાખે છે અને તેને ઊંચું કરે છે, તેમના આંતરિક ભાગને ફ્લોર પર ખેંચી લે છે, તેમના ટેકો તોડી નાખ્યા, મળેલી સામગ્રી ઉમેરી અને સામાન્ય રીતે "તમારા બધા ઘરો પર શાપ" કહ્યું. પરંતુ તેણે તે આઇરિશ લેન્ડસ્કેપના રંગોમાં કર્યું, વાસ્તવિક, જો સ્પષ્ટ ન હોય તો, સ્થાન. ભલે તે લેન્ડસ્કેપને રેખાઓ, જાળીઓ, ગ્રીડ અથવા તેની આજુબાજુના સ્ક્રોલીંગ શબ્દો વડે અસ્પષ્ટ કરી રહ્યો હતો, તેમાંથી જે ગાયું તે એક પ્રકારનો અપ્રિય ઇતિહાસ હતો - જેને તેણે પોતે "બોરીન્સમાં ઉત્સુકતા" તરીકે ઓળખાવ્યો. આ તેમના લોકગીતોના શીર્ષકો અને ટુકડાઓના ઉપયોગમાં ખાસ કરીને પ્રતિધ્વનિ છે, જે શાંતિથી શૌર્ય વિરોધી પરંતુ ટકાઉ છે. તે પહેલાના રહેવાસીઓથી લઈને દુષ્કાળ સુધી અને સમકાલીન, વ્યાખ્યાયિત ઘટનાઓ સુધીની દરેક વસ્તુ માટે બોલે છે.

હ્યુગ લેન ગેલેરીમાં આ મહત્વપૂર્ણ સર્વેક્ષણ પ્રદર્શન, માઈકલ ડેમ્પ્સી દ્વારા ક્યુરેટ કરવામાં આવ્યું છે, તે બધું જ પ્રદર્શનમાં મૂકે છે. તે આપણને 1970 ના દાયકાથી, હતાશાના વર્ષો, આંતરિક તેમજ બાહ્ય સંઘર્ષના કાર્ય દ્વારા લઈ જાય છે, જ્યારે નિર્ણાયક માન્યતા તેના રાક્ષસો સામે વધુ જોરથી રેલ કરવા માટે માત્ર એક પ્રેરણા હતી. આખરે પેટ્રિક ગ્રેહામનું કાર્ય અસ્તિત્વવાદી કટોકટીનું મૂળ છે જે વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક બંને છે. 'યુનિવર્સલ' શબ્દનો ઉપયોગ કરવો મુશ્કેલ છે, કારણ કે ભૂતકાળમાં કલાકૃતિઓની સાર્વત્રિકતા વિશે ઘણા દાવાઓ કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે દાવેદારોનો અર્થ એ હતો કે તે સ્થાપના મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અહીં, જો કે, તે આર્ટવર્ક પાછળની ડ્રાઇવ છે જે સાર્વત્રિક છે. 

કિર્કેગાર્ડ, સાર્ત્ર, ડી બ્યુવોઇર જેવા ફિલસૂફો અને લેખક પ્રિમો લેવીના " ઇફ ધીસ ઇઝ અ મેન" (ડી સિલ્વા, ૧૯૪૭) માં ઓશવિટ્ઝના ભયાનક વર્ણનને અનુસરીને, માનવજાત વિશ્વને કેવી રીતે નિયંત્રિત અને આકાર આપી શકે છે તે અંગેના જૂના, આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ પ્રશ્નો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું હવે શક્ય નથી. તેમની જેમ, પેટ્રિક ગ્રેહામ આ પ્રશ્નને માનવજાત પર ફેરવે છે. અસ્તિત્વનો ખરેખર અર્થ શું છે? વ્યક્તિનો સ્વભાવ અને ભૂમિકા શું છે? ચિંતાના યુગમાં આપણે કલા કેવી રીતે બનાવવી જોઈએ અને માનવ હોવાનો અર્થ શું છે? ફક્ત થોડા જ કલાકારોએ આ પૂછપરછોના પરિણામોને ખરેખર સમજી શક્યા છે, અને ગ્રેહામ તેમાંથી એક છે.

આ પ્રદર્શનમાંના ચિત્રો સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે, જીવનમાં કંઈપણ સ્થિર નથી. જીવવું એટલે પરિવર્તનની સ્થિતિમાં રહેવું; કંઈપણ ઉકેલાતું નથી, અને આપણે કોણ છીએ તે મિનિટે મિનિટે બદલાતું રહે છે, હંમેશા બનવાની પ્રક્રિયામાં. " ધ લાઇફ એન્ડ ડેથ ઓફ હોપાલોંગ કેસિડી" (૧૯૮૮), જૂની નિશ્ચિતતાઓને એકવાર અને બધા માટે તોડી નાખે છે. હીરો મરી ગયો છે; પેઇન્ટિંગ ગેલેરીના ફ્લોર પર તેની હિંમત ફેલાવે છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા પ્રત્યેની આપણી દ્રષ્ટિ ગમે તેટલી ધૂંધળી અથવા અસ્પષ્ટ હોય, હાફ લાઇટ I (૨૦૧૩) જેવા ચિત્રો આપણને ચાલુ રાખવા માટે પૂરતો મોહક પ્રકાશ પ્રદાન કરવામાં સફળ થાય છે, જેથી જ્યારે આપણે હાફ લાઇટ II (૨૦૧૩) પર પહોંચીએ ત્યારે આપણે પીળા રંગના અચાનક તેજ માટે લગભગ તૈયાર હોઈએ છીએ, ભલે તે પણ વણઉકેલાયેલા સંદર્ભોની રચના ધરાવે છે. 'ફરીથી નિષ્ફળ થાઓ, વધુ સારી રીતે નિષ્ફળ થાઓ,' તેઓ કહે છે; એક સકારાત્મક બાબત કારણ કે ગ્રેહામ માટે, નિષ્ફળતાને સ્વીકારવી મહત્વપૂર્ણ છે - એક વિદ્યાર્થી તરીકે તેની સામે લટકાવેલા વચનને નકારવા માટે. તેને સમજવા માટે હિંમતની જરૂર પડે છે, પરંતુ તે માને છે કે તે એકમાત્ર પ્રામાણિક સ્થિતિ છે. કેટલાક લોકો માટે, તે જ્ઞાન તેમને મુશ્કેલીમાંથી મુક્ત કરી શકે છે; અહીં એવું નથી. આ ચિત્રો પીડા, મૃત્યુ, સુંદરતાના ક્ષય, ઇતિહાસના ભારનો સામનો કરવા માટે સંઘર્ષ કરે છે, જ્યારે કલાકાર જાણે છે કે તે જે કંઈ કરી શકે છે તે તેની ઇચ્છાઓ કરતાં ઓછું હશે.

કલાકારનો વણઉકેલાયેલ સંઘર્ષ અને દર્શકોનો અનુભવ બંને આંતરિક અને બૌદ્ધિક છે. જેમ ડર્મોટ હીલીએ એક વખત આ કાર્ય વિશે કહ્યું હતું, "પાંસળીઓ ઘડિયાળો". પાંસળીઓમાં તણાવ અપ્રાપ્ય ઉકેલો શોધવાની જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવે છે, પરંતુ આ પ્રદર્શનમાં, તે એક સર્વોચ્ચ પુરસ્કાર આપે છે. ગ્રેહામે કહ્યું, "વિશ્વની સૌથી મોટી કલા ફક્ત તે જ છે જે નિષ્ફળ જાય છે - પરંતુ તે તેની માનવતા દર્શાવે છે - તે તેની અદ્ભુત, વિસ્મયકારક માનવતા છે."1 આમાં, ગ્રેહામ અને સેમ્યુઅલ બેકેટ એક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ શેર કરે છે, અને એ નોંધવું યોગ્ય છે કે ગ્રેહામ બેકેટના લેખનને આખરે આશાવાદી તરીકે જુએ છે. તે પણ સંપૂર્ણપણે યોગ્ય છે કે આ પ્રદર્શન ફ્રાન્સિસ બેકોનના સ્ટુડિયો બનાવેલા ડેટ્રિટસમાંથી દિવાલની બીજી બાજુએ થાય છે. બાઇબલ દાવો કરે છે કે અરાજકતામાંથી, ભગવાને વિશ્વનું સર્જન કર્યું. પેડી ગ્રેહામે કાઉસ્લિપ્સ (2016) ની ઉત્કૃષ્ટ, હૃદયસ્પર્શી છબી બનાવી, જે 'લેકન સિરીઝ'નો ભાગ છે, કલા ઇતિહાસની મહાન પરંપરામાંથી નહીં, પરંતુ માનવ જરૂરિયાતમાંથી. તેમની નાજુક સુંદરતા અને દૃઢતા આપણને આપણી નબળાઈ અને તેથી આપણી માનવતાની ઝલક આપે છે. આ શો આવશ્યક છે અને ઘણા જોવાયાને પુરસ્કાર આપે છે, ખાસ કરીને જ્યારે માનવીય લાગણી અને આત્મીયતા સોશિયલ મીડિયા, નવી તકનીકો અને જીવનશૈલીથી જોખમમાં હોય છે.

કેથરિન માર્શલ એક ક્યુરેટર અને કલા લેખક, IMMA ખાતે સંગ્રહના ભૂતપૂર્વ વડા અને આયર્લેન્ડના આર્ટ એન્ડ આર્કિટેક્ચર, ટ્વેન્ટીથ સેન્ચ્યુરી (2014) ના સહ-સંપાદક છે.

નોંધો:

૧ કેથરિન માર્શલ, કનેક્ટેડ/ડિસ્કનેક્ટેડ/ફરીથી કનેક્ટેડ – પેટ્રિક ગ્રેહામ અને જોન ફિલિપ મુરેની કલા , (યુલિન: વેસ્ટ કોર્ક આર્ટ્સ સેન્ટર, ૨૦૧૦) પાનું ૧૬.