ટીકા | પેટ્રિક ગ્રેહામ, 'ટ્રાન્સફિગરેશન'

2016 માં, જ્યારે મને 1916ના ઇસ્ટર રાઇઝિંગની યાદમાં મેયો કોલાબોરેટિવના પ્રદર્શનનું આયોજન કરવા આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું -  ખાસ કરીને બળવાખોર મેયો ડૉક્ટર, કેથલીન લિનનું જીવન અને કાર્ય - મને એક વાત તરત જ ખબર હતી, અને તે એ હતી કે 1916 અથવા કેથલીન લિન વિશે ગમે તે હોય, તેમાં એક વસ્તુ હોવી જોઈએ: પેટ્રિક ગ્રેહામની ડિપ્ટીચ, ધ આર્ક ઓફ ડ્રીમીંગ (1990). તે ત્યાં હોવું જરૂરી હતું કારણ કે તે કેથલીન લિનનો જન્મ થયો તે પહેલાં, તે સ્થળના સહસ્ત્રાબ્દીના ઇતિહાસનો સરવાળો કરતો હોય તેવું લાગતું હતું. પેટ્રિક ઉદારતાથી સંમત થયા અને તે લિંચપિન સાથે, અમે ઐતિહાસિક અને સમકાલીન સુસંગતતાની વધુ ચોક્કસ ક્ષણોનો પ્રતિસાદ આપવા માટે અન્ય કલાકારોને કમિશન આપવાનું કામ કરી શકીએ છીએ. આ કલાકારને, બીજા બધાથી ઉપર, આ ઇતિહાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પૂછવું એ વક્રોક્તિથી ભરેલું છે, કારણ કે પેડી ગ્રેહામે હંમેશા તેની પોતાની શિસ્તના ઇતિહાસ, કલાના ઇતિહાસને નિશ્ચિતપણે નકારી કાઢ્યો છે. શૈક્ષણિક સફળતાના સીધા જૅકેટથી બચવા માટે તેણે આવું કરવું પડ્યું, જે તેની અકાળ પ્રતિભા અને 1950 અને 60ના દાયકામાં નેશનલ કૉલેજ ઑફ આર્ટમાં કલ્પનાની નિષ્ફળતાઓ તેના પર દબાણ કરી રહી હતી. 

મલેવિચની જેમ ઐતિહાસિક કેનવાસને સાફ કરીને તેને સફેદ રંગથી ઢાંકવાને બદલે, કલાકારોને અર્થપૂર્ણ ભાવિની કલ્પના કરવા માટેનું આમંત્રણ, ગ્રેહામ, શરૂઆતમાં નોલ્ડેથી પ્રેરિત, તેના કેનવાસને ફાડી નાખે છે, તેને ઉલટાવી નાખે છે અને તેને ઊંચું કરે છે, તેમના આંતરિક ભાગને ફ્લોર પર ખેંચી લે છે, તેમના ટેકો તોડી નાખ્યા, મળેલી સામગ્રી ઉમેરી અને સામાન્ય રીતે "તમારા બધા ઘરો પર શાપ" કહ્યું. પરંતુ તેણે તે આઇરિશ લેન્ડસ્કેપના રંગોમાં કર્યું, વાસ્તવિક, જો સ્પષ્ટ ન હોય તો, સ્થાન. ભલે તે લેન્ડસ્કેપને રેખાઓ, જાળીઓ, ગ્રીડ અથવા તેની આજુબાજુના સ્ક્રોલીંગ શબ્દો વડે અસ્પષ્ટ કરી રહ્યો હતો, તેમાંથી જે ગાયું તે એક પ્રકારનો અપ્રિય ઇતિહાસ હતો - જેને તેણે પોતે "બોરીન્સમાં ઉત્સુકતા" તરીકે ઓળખાવ્યો. આ તેમના લોકગીતોના શીર્ષકો અને ટુકડાઓના ઉપયોગમાં ખાસ કરીને પ્રતિધ્વનિ છે, જે શાંતિથી શૌર્ય વિરોધી પરંતુ ટકાઉ છે. તે પહેલાના રહેવાસીઓથી લઈને દુષ્કાળ સુધી અને સમકાલીન, વ્યાખ્યાયિત ઘટનાઓ સુધીની દરેક વસ્તુ માટે બોલે છે.

હ્યુગ લેન ગેલેરીમાં આ મહત્વપૂર્ણ સર્વેક્ષણ પ્રદર્શન, માઈકલ ડેમ્પ્સી દ્વારા ક્યુરેટ કરવામાં આવ્યું છે, તે બધું જ પ્રદર્શનમાં મૂકે છે. તે આપણને 1970 ના દાયકાથી, હતાશાના વર્ષો, આંતરિક તેમજ બાહ્ય સંઘર્ષના કાર્ય દ્વારા લઈ જાય છે, જ્યારે નિર્ણાયક માન્યતા તેના રાક્ષસો સામે વધુ જોરથી રેલ કરવા માટે માત્ર એક પ્રેરણા હતી. આખરે પેટ્રિક ગ્રેહામનું કાર્ય અસ્તિત્વવાદી કટોકટીનું મૂળ છે જે વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક બંને છે. 'યુનિવર્સલ' શબ્દનો ઉપયોગ કરવો મુશ્કેલ છે, કારણ કે ભૂતકાળમાં કલાકૃતિઓની સાર્વત્રિકતા વિશે ઘણા દાવાઓ કરવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે દાવેદારોનો અર્થ એ હતો કે તે સ્થાપના મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. અહીં, જો કે, તે આર્ટવર્ક પાછળની ડ્રાઇવ છે જે સાર્વત્રિક છે. 

કિરકેગાર્ડ, સાર્ત્ર, ડી બ્યુવોર જેવા ફિલસૂફોને અનુસરે છે, અને લેખક પ્રિમો લેવીના ઓશવિટ્ઝના કરુણ અહેવાલમાં જો ધીસ ઈઝ અ મેન (ડી સિલ્વા, 1947), માનવજાત વિશ્વને કેવી રીતે નિયંત્રિત અને આકાર આપી શકે તે અંગેના જૂના, આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ પ્રશ્નો પર ધ્યાન આપવું હવે શક્ય નથી. તેમની જેમ, પેટ્રિક ગ્રેહામ માનવજાત પર જ પ્રશ્ન ફેરવે છે. અસ્તિત્વનો ખરેખર અર્થ શું છે? વ્યક્તિની પ્રકૃતિ અને ભૂમિકા શું છે? અસ્વસ્થતાના યુગમાં આપણે કળા કેવી રીતે બનાવવી જોઈએ અને માનવ બનવાનો અર્થ શું છે? માત્ર થોડા કલાકારોએ જ આ પૂછપરછની અસરોને સાચી રીતે સમજી લીધી છે અને ગ્રેહામ તેમાંથી એક છે.

આ પ્રદર્શનમાંના ચિત્રો સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે તેમ, જીવનમાં કંઈપણ સ્થિર નથી. જીવવું એ પરિવર્તનની સ્થિતિમાં હોવું છે; કંઈપણ ઉકેલાયું નથી, અને આપણે કોણ છીએ તે મિનિટે મિનિટે બદલાય છે, હંમેશા બનવાની પ્રક્રિયામાં. હોપાલોંગ કેસિડીનું જીવન અને મૃત્યુ (1988), જૂની નિશ્ચિતતાઓને એકવાર અને બધા માટે તોડી નાખે છે. હીરો મરી ગયો છે; પેઇન્ટિંગ ગેલેરીના ફ્લોર પર તેની હિંમત ફેલાવે છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા પ્રત્યેની આપણી દ્રષ્ટિ ગમે તેટલી અસ્પષ્ટ અથવા અસ્પષ્ટ હોય, પેઇન્ટિંગ્સ ગમે છે હાફ લાઇટ આઇ (2013) અમને ચાલુ રાખવા માટે પર્યાપ્ત મોહક પ્રકાશ પ્રદાન કરવાનું મેનેજ કરો, જેથી જ્યારે અમે પહોંચીએ અર્ધ પ્રકાશ II (2013) અમે પીળા રંગના અચાનક તેજ માટે લગભગ તૈયાર છીએ, ભલે તે પણ, વણઉકેલાયેલા સંદર્ભોની રચનાને વહન કરે. 'ફરી નિષ્ફળ, વધુ સારી રીતે નિષ્ફળ,' તેઓ કહે છે; ગ્રેહામ માટે સકારાત્મક બાબત, નિષ્ફળતાને સ્વીકારવી મહત્વપૂર્ણ છે - એક વિદ્યાર્થી તરીકે તેની સામે લટકેલા વચનને નકારી કાઢવું. તે સમજવા માટે હિંમતની જરૂર છે, પરંતુ તે માને છે કે તે એકમાત્ર પ્રામાણિક પદ છે. કેટલાક માટે, તે જ્ઞાન તેમને હૂક બોલ દો શકે છે; અહીં એવું નથી. આ પેઇન્ટિંગ્સ પીડા, મૃત્યુ, સુંદરતાના ક્ષય, ઇતિહાસના વજનનો સામનો કરવા માટે સંઘર્ષ કરે છે, કારણ કે કલાકાર જાણે છે કે તે જે પણ કરી શકે છે તે તે જે ઇચ્છે છે તેનાથી ઓછું પડશે. 

કલાકારનો વણઉકેલાયેલ સંઘર્ષ અને દર્શકોનો અનુભવ વિસેરલ અને બૌદ્ધિક બંને છે. ડર્મોટ હીલીએ આ કાર્ય વિશે એકવાર કહ્યું હતું તેમ, "રિબકેજ ઘડિયાળો". રિબકેજમાં તણાવ અગમ્ય ઉકેલો શોધવાની જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવે છે, પરંતુ આ પ્રદર્શનમાં, તે એક સર્વોચ્ચ પુરસ્કાર આપે છે. ગ્રેહામે કહ્યું, "વિશ્વની સૌથી મોટી કળા એ માત્ર એવી સામગ્રી છે જે નિષ્ફળ જાય છે - પરંતુ તે તેની માનવતાને ઉજાગર કરે છે - તેની અદ્ભુત, વિસ્મયકારક માનવતા." નોંધ્યું કે ગ્રેહામ બેકેટના લેખનને આખરે આશાવાદી તરીકે જુએ છે. તે પણ સંપૂર્ણપણે યોગ્ય છે કે આ પ્રદર્શન દિવાલની બીજી બાજુએ ફ્રાન્સિસ બેકનના સ્ટુડિયોમાં બનેલા ડેટ્રિટસમાંથી થાય છે. બાઇબલ દાવો કરે છે કે અરાજકતામાંથી, ભગવાને વિશ્વનું સર્જન કર્યું. ડાંગર ગ્રેહામે ની ઉત્કૃષ્ટ, હૃદયસ્પર્શી છબી બનાવી કાઉસ્લિપ્સ (2016), 'લેકેન સિરીઝ'નો એક ભાગ, કલાના ઇતિહાસની મહાન પરંપરાની બહાર નહીં, પરંતુ માનવ જરૂરિયાતની બહાર. તેમની નાજુક સુંદરતા અને મક્કમતા આપણને આપણી નબળાઈ અને તેથી આપણી માનવતાની ઝલક આપે છે. આ શો અનિવાર્ય છે અને ઘણા બધા જોવાને પુરસ્કાર આપે છે, ખાસ કરીને જ્યારે સામાજિક મીડિયા, નવી તકનીકો અને જીવનશૈલીથી માનવ લાગણી અને આત્મીયતા જોખમમાં હોય. 

કેથરિન માર્શલ એક ક્યુરેટર અને કલા લેખક છે, IMMA ખાતે સંગ્રહના ભૂતપૂર્વ વડા અને સહસંપાદક છે આયર્લેન્ડની કલા અને આર્કિટેક્ચર, વીસમી સદી (2014).

નોંધો:

1 કેથરિન માર્શલ, કનેક્ટેડ/ડિસ્કનેક્ટેડ/ફરી કનેક્ટેડ - પેટ્રિક ગ્રેહામ અને જ્હોન ફિલિપ મુરેની કળા, (યુલિન: વેસ્ટ કૉર્ક આર્ટસ સેન્ટર, 2010) પૃષ્ઠ 16.