- 'Eva 2016: Still (the) Barbarians' 的闭幕活动是近年来最受欢迎的 Eva 展览之一。 反映了双年展本身的范围和复杂性，展示和讨论是多样化和雄心勃勃的，代表了爱尔兰和国际后殖民话语的范围。 馆长 Koyo Kouoh 开始介绍 艾伦·费兰的“反事实”电影 我们的种类 （2016 年），它想象了罗杰·凯斯门特（Roger Casement）的未来，如果他没有在 1916 年被处决。
后殖民地：来自印度和南美的策展视角
椅子 德克兰朗 （当代世界艺术硕士，NCAD） 重申凯斯门特与爱尔兰殖民主义和后殖民主义讨论的相关性。 朗说，他在刚果的工作突出了殖民主义的滥用以及与当代剥削表现的联系，例如杰里米·哈钦森为伊娃所做的靛蓝生产工作。
格兰特·沃森 （策展理论，皇家艺术学院，伦敦）已经花了超过 15 年的时间研究和策划当代印度艺术。 沃森主要谈到了诗人和艺术家罗宾德拉纳特·泰戈尔 (Rabindranath Tagore) 的艺术学校 Kala Bhavana 的作用，该学校成立于 1940 年，当时印度非殖民化运动。 在为学校制定教学大纲时，泰戈尔和艺术家 Nandalal Bose 想要绕过英国的影响，放眼亚洲和欧洲的遥远地区，为学生创建一个国际化的知识库。 他们广泛旅行，包括几次到日本，带回书籍和想法。
Watson 注意到 Kala Bhavana 与同年成立的包豪斯的联系，并强调了工作室和艺术的社会功能。 在这两个机构中，现代主义的语言被用来描绘社会动荡，探索殖民主义的思想。
Watson 然后谈到了他自己的策展实践，特别是他与 Sheela Gowda 的合作，她的大型装置探索了现代主义语言中固有的问题以及现代印度的剥削。
独立策展人和作家 卡塔琳娜·洛萨诺（Catalina Lozano） 介绍了她对拉丁美洲殖民主义形式的研究和策展实践。 她的兴趣在于将史学作为对抗历史霸权的一种方式。 她介绍了理论家阿尼巴尔·基哈诺 (Anibal Quijano) 的“权力殖民性”，它描述了后殖民社会中殖民等级和范式的延续。
洛萨诺讨论了几位拉丁美洲艺术家，首先是费尔南多·帕尔马·罗德里格斯 (Fernando Palma Rodriguez)，他的作品与他在墨西哥中部土著地区的遗产有关。 帕尔马罗德里格斯探讨了少数民族语言的丧失，以及“理解世界的特殊和特定方式”的丧失。
接下来，洛萨诺介绍了卡罗莱纳·凯塞多（Carolina Caycedo），她的作品结合了反对在哥伦比亚建造多座大坝的直接激进主义，这导致了土著人民流离失所和自然资源的开采。 继续以环境问题和政治抗议为主题，洛萨诺转向爱德华多·阿巴罗亚，他的作品 国家人类学博物馆的彻底毁灭 (2013) 设想将墨西哥城机构夷为平地。 这篇文章强调了我们如何看待人工制品、人和自然世界的不平等。
在小组讨论中，Kouoh 重申了殖民建构的想法，认为歧视性种族等级制度是“欧洲的发明”。 对洛萨诺来说，这是“内化殖民主义”的一个例子，由我们持续的欧洲中心主义延续。
Kouoh 提出了同化和肇事者成为“本地人”的问题，将讨论带到了爱尔兰。 洛萨诺以阿根廷独立后发生的对土著人民的大规模灭绝为例，作为土著运动如何经常反对主流反殖民议程的一个例子。
讨论转向当代政治和经济体系在持续殖民结构中的作用。 洛萨诺认为，将资本主义视为不可避免的新自由主义意识形态继续将土著人民置于社会发展模式中的“落后”地位。 沃森说，泰戈尔也探索了这一点，他试图创造一种与欧洲工业资本主义没有本质联系的不同现代主义。 在这个系统中，土著人民经常“被真实性观念所困”，这将他们定义为值得保护，但也可能迫使他们停留在特定时间。
艺术家和后殖民遗产
演出结束后 媒体矿物 by 大卫布兰迪 和 拉里·阿钦邦， 艺术家 永孙古拉赫 谈到她在跨国收养方面的表现工作。 Gullach 出生于韩国，被收养到丹麦。 她将跨国收养视为殖民主义的持续可见痕迹，并首先提出一系列问题来挑战我们的先入为主的观念：“为什么这么多女性必须放弃自己的孩子？ 为什么这种做法主要由接收国资助？ 在这个过程中，父母在哪里？”
在一个特别有力的描述中，她将跨国收养的过程称为殖民国家的“开发资源”之一，这违反了 联合国儿童权利宣言 通过否认儿童了解他们的土著身份和他们的原始家庭。 伪造出生证明以符合国际规则的普遍做法进一步巩固了这一点。 在跨国收养的过程中，白人是由孩子“承担”的。 她认为，殖民主义的一个关键部分是殖民国家土著人民的规范变得迷失方向并被迫进入西方范式，这与洛萨诺关于内化殖民主义的观点相呼应。
Gullach 强调了表演的政治潜力。 身体拥有通过迷失方向来“定义新的线性规范”的能力。 她认为这是对后殖民权力的挑战，后殖民权力在艺术界并没有被证明是一种流行的主张。
玛丽·埃文斯 谈到了她的工作和她的生活，就像加卢克一样，它们紧密地交织在一起。 埃文斯出生于尼日利亚，于 1960 年代末六岁时移居伦敦，对移民、心理地理学和种族问题感兴趣。 她从一个轶事开始，讲述了她在移民社区中相对庇护长大后第一次遭受制度性种族主义的经历。
埃文斯谈到了她使用装饰艺术作为作品内容的衬托。 普通的牛皮纸是一个反复出现的主题，在 保持 （2013 年），在利默里克市美术馆展出，描绘了排着长队等待的难民。 埃文斯经常使用她童年时期在前殖民地移民中长大的材料，代表他们试图吸收和模仿英国文化。
最后，埃文斯介绍了她在爱丁堡植物园进行的一次驻留，研究热带动植物群的运动如何反映人们从前殖民地到英国的运动，以及植物园作为维多利亚时代不列颠帝国的体现。
在讨论中，Kouoh 指出了艺术家作品中“其他”的共同主题。 她向 Achiampong 和 Blandy 询问了他们工作中鼓励周围人重温过去事件的元素。 Achiampong 描述了他自己的家人从未讨论过作为无纸移民来到英国。 Evans 谈到了爱尔兰和西印度移民在伦敦的共同经历，而 Achiampong 和 Blandy 则强调了经历的相似性和差异性将他们聚集在一起的方式。 Achiampong 谈到了所有移民到一个新国家时所感到的耻辱，他童年时渴望成为白人，以及与父母不同的感觉。 这又回到了古拉赫关于跨国收养者经历的论文，他们的历史被“粉饰”了。 她对官方渠道和激进主义感到沮丧，她经常因“过于情绪化”而被沉默。 Mary Evans 表示同意，并描述了艺术如何帮助她理解一段她没有直接记忆但影响她日常生活的历史。
当被问及他们与爱尔兰的联系时，Achiampong、Blandy 和 Evans 都提到了他们在伦敦基尔本 (Kilburn) 和爱尔兰大型社区中长大的直接经历。 Gullach 将法罗群岛与丹麦的前殖民地法罗群岛进行了比较，后者将丹麦语言和文化内化到“不可逆转的程度”。 她注意到当压迫者和被压迫者无法通过种族区分时，“白人”殖民地的不同轨迹。
架构和内存
Dr 约翰·洛根 （历史，UL）谈到了利默里克市不断变化的城市形态。 他首先展示了 1633 年的地图，当时这座城市被划分为英格兰镇和爱尔兰镇，然后转向 XNUMX 世纪的变化，当时爱德华·塞克斯顿·佩里拥有现在构成市中心的大部分土地。 这种从理论到实际的突然转变展示了殖民统治对爱尔兰城市景观的有形遗产。
英国殖民计划的一致性在爱尔兰和印度的地主和行政人员之间的家族联系中得到了证明。 例如，现在是大学校园的一部分的 Plassey House 以英国在印度的一场胜利命名，这场胜利导致数千人被屠杀。 多年来一直以这个名字为人所知，很少考虑它的起源。
他描述了独立后城市形成的“贫困漏斗”，随着富人迁往郊区， Englishtown 和 Irishtown 只是名义上解散。 许多爱尔兰城镇的情况都是如此，这表明不平等持续存在的现实。 洛根谈到了“编造的历史”的概念，例如旧英国城及其鹅卵石街道的开垦旅游。 “教育”被用作将这些领域置于人们实际居住的领域之上的防御。
Dr 艾斯琳·奥唐纳 （哲学，UL）通过哲学谈到“在殖民遗迹中航行”。 她回到洛萨诺的内化殖民结构概念，指出过去如何用我们的语言“通过我们说话”，例如人们描述北爱尔兰的无数方式：六个县、爱尔兰北部或阿尔斯特。 通过这种方式，我们隐含的忠诚被放弃了。
她引用哲学家恩里克·杜塞尔 (Enrique Dussel) 的话说，质疑爱尔兰在殖民和后殖民分析范式中的地位。 “谁是爱尔兰人？ 爱尔兰在哪里？ 是在中心还是外围？” 爱尔兰被定位为“不同类型”的殖民地，这主要是由于其白人人口。 欧洲哲学认为自己具有普遍性，这是 Cavafy 诗歌的重要组成部分，Eva 2016 就是以这首诗命名的。 “野蛮人”哲学可能是什么样的？
她谈到现代性的“底面”：种族灭绝不是“历史的异常”，而是通过殖民主义创造的“现代”世界的核心部分。 这个征服的自我仍然决定“谁可以说话”。 O'Donnell 回到北爱尔兰，由于政治耻辱和故意无知的“不稳定混合物”，我们不愿谈论它。 这种情况揭示了一项尚未履行的集体责任。
O'Donnell 强调她在试图谈论殖民主义时感到沮丧，因为殖民主义被视为不合时宜或令人尴尬。 普里莫·莱维 (Primo Levi) 的人类耻辱概念描述了我们拒绝看到我们同谋的痛苦。 作为殖民结构的参与者和主体，我们不愿意承认我们自己的其他冲动。
小组讨论，由 考伊欣·麦克·吉奥拉·莱斯，迅速转向爱尔兰的直接供应系统和我们家门口的“令人不舒服的异样”，它取代了抹大拉洗衣店。 O'Donnell 表示同意，指的是 Homi Bhaba 的著作。 她认为，当我们说我们反对殖民主义时，我们的意思实际上在爱尔兰语境中非常复杂。 我们不是生活在后殖民或后种族主义社会。 有些生命比其他生命更有价值。
教授 卢克·吉本斯 （爱尔兰文学和文化研究，NUI Maynooth）引述了他的闭幕词 芬尼根的苏醒 关于英语是句号和爱尔兰语 半殖民地，并谈到通过艺术创造的“巧合编舞”。 吉本斯注意到泰戈尔的学校和帕德赖格·皮尔斯的学校在试图超越殖民教育范式方面的联系。 他还提到了泰戈尔的戏剧 邮局，据说这激发了 Rising 将 GPO 描述为殖民统治的象征。 继续使用“游戏”一词，他表示有必要将“post”一词从其时间意义中解救出来。
回到发明传统的概念，他认为将这些历史视为发明是一种误解。 过去不是固定的。 在革命中，先锋派的角色是想象未来，而现在必须赶上未来。 例如，“起义”在当时没有民众授权，被许多人视为精英主义者。 它的使命来自未来，这在一定程度上解释了该州持续的不适。 对于吉本斯来说，记忆是制造和再制造的，而不是传递。 纪念活动本身就是 1916 年起义的一部分，这不是一个事件，而是一段随着记忆而变化的连续历史。
吉本斯接近了殖民普遍主义的想法，这与现实相反，在现实中，一切都基于特定。 我们通过自己的语境来看待艺术。 他引用了 Mary Evans 的观点，即我们之间的空间实际上是将我们聚集在一起的原因。 差异只是更有趣。 艺术和审美是填补伦理与政治鸿沟的必要条件。
Lily Power，制作编辑，Visual Artists Ireland
图片：Yong Sun Gullach 在 Eva 表演； Koyo Kouoh 和 Larry Achiampong，Belltable，利默里克； Deirdre Power 的照片
