SARA GREAVU ONDERHOUDE HELEN CAMMOCK OOR HAAR NUWE FILMKOMMISSIE VIR LEEMTE GALERIE, DERRY.
Hierdie jaar punte die 50ste herdenking van 'n belangrike burgerregte-optog in Derry wat op 5 Oktober 1968 plaasgevind het, met die oproep om stemreg en die beëindiging van gerrymandering en diskriminasie in behuising. Hierdie optog, en die onderdrukking daarvan deur die staat, word dikwels genoem as die galvaniserende oomblik van die burgerregtebeweging, en as die beginpunt van die politieke konflik wat die volgende 30 jaar oorheers het. In die dae en weke voor die 50ste herdenking is 'n reeks geleenthede gereël deur 'n wye spektrum politieke groepe en deur 'n aantal plaaslike kulturele instellings. Dit sluit in praatjies, vertonings, uitstallings, saamtrekke en twee afsonderlike gedenkoptogte. Op die herdenking self is Helen Cammock se uitstalling, 'The Long Note', in Void Gallery geopen, met 'n nuwe video-werk, Die lang noot, wat fokus op die rol van vroue in die burgerregtebeweging. Dit word getoon saam met Cammock se video- en teksgebaseerde drukreeks, Skree in fluisteringe (2017) en 'n leesarea met 'n verskeidenheid navorsingsmateriaal.
Kombineer onderhoude, argiefmateriaal, teks, video, liedjie en voice-over, Die lang noot tref 'n reflektiewe toon en beweeg verder as 'n reguit herinvoering van vroue in die historiese verhaal, en raak liggies aan op kwessies van geslagsgeskiedskrywing, die meganismes van uitwissing en die feilbaarheid van kollektiewe geheue. 'N Mengsel van argiewe en nuwe onderhoude (met bekende en minder bekende figure uit die tydperk) dra kragtige persoonlike miteskepping en genuanseerde besprekings oor die verskillende, dikwels samewerkende maniere wat vroue georganiseer het - en die onsigbare voortplantingsarbeid van verset en revolusie. In die maande voor die herdenking van 1968, Bernadette Devlin McAliskey - 'n belangrike verteenwoordiger van die burgerregte-era wat deur die lae verhaal van Die lang noot - kommentaar gelewer dat "... diegene wat aanspraak maak op spogregte vanaf 1968, met groter nederigheid kan nadink oor die prys wat betaal is teenoor die mate van vordering sedert die eerste optog en hul werklike bydrae tot die werklikheid van 2018 kan ondersoek".1 As ons terugkyk na hierdie verlore oomblik van revolusionêre potensiaal, is projekte soos Die lang noot kan wys op sommige van die foute, toesig en onsigbaarheid wat gelei het tot die mislukkings van die hede - maar miskien kan hulle ons ook aanwys na hul regstelling. Ek het Helen op 5 Oktober ondervra om van hierdie idees te bespreek.
Sara Greavu: Wat het u met u saamgeneem uit die vorige werk in terme van metodes of benadering?
Helen Cammock: Ek dink die begin was die gesprek wat ek met Mary Cremin [direkteur van Void Gallery] gehad het. Oor die algemeen werk ek aan navorsing of idees wat voortspruit uit my ervaring of dinge waaroor ek geraak het. Dit is dus op 'n manier nie 'n film wat ek ooit sou gemaak het nie, tensy iemand my genader het, want ek sou voel dat dit moontlik nie my plek was om dit te doen nie. Ek kon dit nie op dieselfde manier maak as wat ek ander films gemaak het nie, want ek het nie oor my eie ervaring gepraat nie en het nie generasioneel gepraat oor ervarings van mense met wie ek 'n erfenis deel nie. Ek moes myself baie meer daaruit haal as in enige ander film wat ek ooit gemaak het.
SG: Baie van die vroue met wie u onderhoude voer, maak gebruik van gelykwaardighede en solidariteite met die swart Britse ervaring. Was dit iets wat u sou verwag om so sterk voor te stel?
HC: Absoluut, ja. My pa is in Kuba gebore en kom uit 'n Jamaikaanse gesin. Hy het in die Tweede Wêreldoorlog na die Verenigde Koninkryk gekom en hy het verstaan wat onderdrukking beteken. Hy was agt toe hy Kuba verlaat het, maar die ervaring om na Brittanje te kom, was vir hom heeltemal traumaties. As familie het ons die dinge verstaan. Toe ons in die 70's en 80's 'The Troubles' op die nuus gekyk het, het ons die verbintenisse getref tussen die Swart burgerregtebeweging, insluitend wat byvoorbeeld in Suid-Afrika gebeur het. Dus, alhoewel ek gedink het: "O, dit is nie my konteks nie," het ek geweet dat hier 'n verbondenheid was wat ek al uit hierdie vroeë ervarings voel. En toe gaan dit oor navorsing en om mense te ontmoet; sodra jy 'n dialoog het, is jy dan besig met iets.
SG: Ek stel belang in die manier waarop u die argief in albei werke gebruik, op verskillende maniere. Kan u 'n bietjie daaroor praat?
HC: Voor Skree in fluisteringeEk dink ek het eers een keer argiefmateriaal gebruik. Ek het hierdie film gemaak as 'n soort denkbeeldige gesprek met James Baldwin met behulp van 'n argiefgreep en ek het gevoel dat dit heeltemal sinvol is, want alles wat ek doen met draaiboeke gaan alles oor 'n collage en montage van verhale. Dus, daar is hierdie idee dat geskiedenis nooit enkelvoudig is nie, maar altyd meervoudig; maar daar is altyd 'n hiërargie van hoe hulle aanmekaar brei, en dit is die ding wat ek wil onderbreek, ontwrig en hervorm. Dit was dus sinvol om dit visueel te begin doen, sowel as in terme van die manier waarop taal werk. Die verhoudings tussen taal, beeld en teks is regtig belangrik in alles wat ek doen.
Toe ek maak Skree in fluisteringe, dit was die oomblik toe ek besef dat ek eintlik nuwe verhale met argiefmateriaal kon maak. So, byvoorbeeld, behoort die klank op die argiefmateriaal tot 'n ander stuk beeldmateriaal, sodat die verhale net beweeg en saamweef. Dit werk saam met die verskillende registers en behandelings wat aan verskillende bydraes gegee word. Ek gebruik beeldmateriaal uit hegemoniese nuusbronne en gebruik dan ook die argief wat ons van [plaaslike filmmaker] Vinny Cunningham gekry het, wat beeldmateriaal bevat van mense se 16mm- en 8mm-kameras. Sommige daarvan is vaag en is op 'n soort amateur-manier saamgevoeg. Ek dink dit is regtig belangrik dat ons hierdie twee sienings kry: sommige met verslaggewers wat daar staan en ander beeldmateriaal wat skraal en onbeholpe aanmekaar gesny is - vir my is dit mooi.
SG: Voel u dat daar 'n bepaalde etiek is om met film te werk wat deur mense in die gemeenskap gemaak is? Voel u die verantwoordelikheid om daardie materiaal op 'n ander manier te eer?
HC: Die etiek is altyd lastig en as ek te veel daaraan dink, sal ek 'n bietjie vasgevang raak. As u van aangesig tot aangesig met mense kan praat, is daar dialoog en dit is soveel makliker, want u kan mense vra waarmee hulle gemaklik is. U kan besef wat hulle kwesbaar kan maak of nie, en dan kan u besluite neem. Daar was al baie geleenthede dat ek regtig 'n beeld of 'n video wou gebruik, en ek weet dat ek nie kan nie. Maar as u so 'n argief gebruik, word die materiaal soms nie met 'n naam gemerk nie, en is daar geen manier om met die vervaardiger te skakel nie. Ek moes dus net die opnames neem en op dieselfde manier daarmee werk as met 'n gepubliseerde teks. Weereens, as ek daaraan te veel dink, kan dit regtig problematies wees. Ek moet myself net die heeltyd kontroleer - “Wat sê ek met hierdie beeldmateriaal? Hoe en waarom sê ek dit? Wie gaan hierna kyk en hoe sal hulle dit lees? ” Dit is nie 'n historiese dokument of 'n politieke dokument nie, maar dit is natuurlik gegrond in die geskiedenis en in die politiek. Ek neem my eie politiek saam, so ek het baie duidelik geweet waar ek sit terwyl ek hierdie film gemaak het.
SG: Ek stel ook belang in u gebruik van musiek. Ek weet dat u die klaaglied as 'n formaat in vorige projekte gebruik het, en musiek word ook deur die werk geryg.
HC: Die werk is baie laag en daar is 'n aantal verskillende registers van teks en die stem. Vir my is musiek 'n ander manier om uit te druk wat ek wil sê, maar ek weet dat mense dinge op verskillende maniere ontvang. Ek het byvoorbeeld 'n kort uittreksel uit 'n Langston Hughes-gedig gebruik. Ek weet dat as ek dit met my baie Engelse aksent lees, dit op 'n ander manier sou ontvang as as ek dit sou sing. Die gewig van die oordra van taal en emosie is heeltemal anders as u registers so skuif. Ek stel belang in die rol van musiek in hartseer, maar ook in verset, in werkliedjies en politieke liedjies. Ek dink in baie opsigte is klaagliedere ook politieke liedjies. In Ierland lyk dit dieselfde as in die Karibiese Eilande en in die swart gemeenskappe in die Verenigde State: sang word gebruik om te oorleef, net soveel as wat dit 'n instrument vir politiek is, as 'n manier om kruiskulturele, kruis-rasse te maak, kruisgeslagverbindings. Musiek is baie belangrik soos ek aan die wêreld dink - dit is daar as deel van storievertelling.
Helen Cammock was die wenner van die Max Mara-kunsprys vir vroue (2018–19) en het 'n solo-uitstalling in die Whitechapel Gallery (2019). Sara Greavu werk saam met kunstenaars en ander om uitstallings, projekte en tekste te maak. Sy is in Derry gevestig. 'The Long Note' duur voort tot 15 Desember in Void Gallery, Derry.
Notes
1 'PLATFORM: Bernadette McAliskey', Die Ierse nuus, 9 Februarie 2018. http://www.irishnews.com/news/2018/02/09/news/platform-bernadette-mcaliskey-1252271
Beeldkrediete
Helen Cammock, Die lang noot, 2018, enkele kanaal, 103 minute, video nog; alle beelde met vergunning van die kunstenaar en Void Gallery.
