The digwyddiad cloi ar gyfer 'Eva 2016: Still (the) Barbarians' oedd penllanw un o'r arddangosfeydd Eva a gafodd dderbyniad mwyaf yn ystod y blynyddoedd diwethaf. Gan adlewyrchu cwmpas a chymhlethdod y dwyflynyddol ei hun, roedd y cyflwyniadau a'r trafodaethau yn amrywiol ac yn uchelgeisiol, gan gynrychioli ystod o offrymau Gwyddelig a rhyngwladol ar ddisgwrs ôl-drefedigaethol. Curadur Koyo Kouoh Dechreuwyd trwy gyflwyno Alan Phelanffilm “gwrthffactif” Ein Caredig (2016), sy'n dychmygu dyfodol i Roger Casement pe na bai wedi cael ei ddienyddio ym 1916.
Ôl-Wladfa: Persbectifau Curadurol o India a De America
Cadeirydd Declan Hir (MA Celf yn y Byd Cyfoes, NCAD) ailadroddodd berthnasedd Casement i drafodaethau ar wladychiaeth ac ôl-drefedigaeth yn Iwerddon. Amlygodd ei waith yn y Congo, Long, gamdriniaeth gwladychiaeth a'i gysylltiadau â chynrychioliadau cyfoes o ecsbloetio, megis gwaith Jeremy Hutchinson i Eva ar gynhyrchu indigo.
Grant Watson (Curatorial Theory, Coleg Celf Brenhinol, Llundain) wedi treulio dros 15 mlynedd yn ymchwilio ac yn curadu celf gyfoes Indiaidd. Siaradodd Watson yn bennaf am rôl ysgol gelf y bardd a'r artist Rabindranath Tagore, Kala Bhavana, a sefydlwyd ym 1940, yn ystod y mudiad dadwaddoli Indiaidd. Wrth greu maes llafur ar gyfer yr ysgol, roedd Tagore a'r artist Nandalal Bose eisiau osgoi dylanwad Prydain, gan edrych i bellafoedd Asia, yn ogystal ag Ewrop, i greu sylfaen wybodaeth gosmopolitaidd i fyfyrwyr. Teithion nhw yn eang, gan gynnwys sawl gwaith i Japan, gan ddod â llyfrau a syniadau yn ôl.
Nododd Watson gysylltiad Kala Bhavana â Bauhaus, a sefydlwyd yn yr un flwyddyn, a phwysleisiodd hefyd y gweithdy a swyddogaeth gymdeithasol celf. Yn y ddau sefydliad defnyddiwyd iaith foderniaeth i ddarlunio cynnwrf cymdeithasol, gan archwilio syniadau am wladychiaeth.
Yna siaradodd Watson am ei arfer curadurol ei hun, yn benodol ei waith gyda Sheela Gowda, y mae ei osodiadau ar raddfa fawr yn archwilio'r problemau sy'n gynhenid yn iaith moderniaeth ynghyd â chamfanteisio yn India fodern.
Curadur ac ysgrifennwr annibynnol Catalina Lozano cyflwynodd ei hymchwil a'i harfer curadurol ar ffurfiau gwladychiaeth ar draws America Ladin. Gorwedd ei diddordeb mewn hanesyddiaeth fel ffordd i wrthweithio hegemonïau hanesyddol. Cyflwynodd 'wladychiaeth pŵer' y damcaniaethwr Anibal Quijano, sy'n disgrifio parhad hierarchaethau trefedigaethol a pharadeimau mewn cymdeithasau postolonaidd.
Trafododd Lozano sawl artist o America Ladin, gan ddechrau gyda Fernando Palma Rodriguez, y mae ei weithiau'n ymwneud â'i dreftadaeth yn rhanbarthau canolog brodorol Mecsico. Mae Palma Rodriguez yn archwilio colli ieithoedd lleiafrifol ac yn ei dro “ffyrdd penodol a phenodol o ddeall y byd”.
Nesaf, cyflwynodd Lozano Carolina Caycedo, y mae ei waith yn ymgorffori actifiaeth uniongyrchol yn gwrthwynebu adeiladu argaeau lluosog yng Ngholombia, sydd wedi arwain at ddadleoli pobl frodorol ac ymelwa ar adnoddau naturiol. Gan barhau â thema pryderon amgylcheddol a phrotest wleidyddol, symudodd Lozano ymlaen i Eduardo Abaroa, y mae ei waith Dinistrio Cyfanswm yr Amgueddfa Anthropoleg Genedlaethol (2013) yn dychmygu bwrw glaw sefydliad Dinas Mecsico. Mae'r darn yn tynnu sylw at anghydraddoldeb yn y ffordd yr ydym yn ystyried arteffactau, pobl a'r byd naturiol.
Yn ystod y drafodaeth banel, ailadroddodd Kouoh y syniad o gystrawennau trefedigaethol, gan ddadlau bod hierarchaethau hiliol gwahaniaethol, yn benodol, yn “ddyfais o Ewrop”. Ar gyfer Lozano, dyma enghraifft o “wladychiaeth fewnol”, a gyflawnir gan ein Eurocentrism parhaus.
Magodd Kouoh gymathu a drwgweithredwyr yn dod yn 'lleol', gan ddod â'r drafodaeth tuag at Iwerddon. Cyfeiriodd Lozano at ddifodi torfol pobl frodorol yn yr Ariannin, a ddigwyddodd ar ôl annibyniaeth y wlad, fel enghraifft o sut mae symudiadau cynhenid yn aml yn gwrthwynebu'r agenda gwrth-wladychol brif ffrwd.
Symudodd y drafodaeth i rôl systemau gwleidyddol ac economaidd cyfoes mewn strwythurau trefedigaethol parhaus. Mae ideoleg neoliberaliaeth, sy'n gweld cyfalafiaeth yn anochel, dadleuodd Lozano, yn parhau i osod pobl frodorol fel “y tu ôl” yn y model datblygu cymdeithasol. Archwiliwyd hyn hefyd gan Tagore, nododd Watson, yn ei ymdrechion i greu moderniaeth wahanol nad oedd ynghlwm yn gynhenid â chyfalafiaeth ddiwydiannol Ewropeaidd. Yn y system hon mae pobl frodorol yn aml yn cael eu “trapio gan y syniad o ddilysrwydd”, sy'n eu diffinio fel rhai sy'n haeddu eu hamddiffyn ond a all hefyd eu gorfodi i aros yn sownd mewn amser penodol.
Artistiaid ac Etifeddiaeth Ôl-drefedigaethol
Yn dilyn perfformiad o Mwynau Cyfryngau by David Blandy a Larry Achiampong, artist Gul Haul Yong Siaradodd am ei gwaith perfformio ar fabwysiadu trawswladol. Yn enedigol o Korea, mabwysiadwyd Gullach i Ddenmarc. Mae hi'n gweld mabwysiadu trawswladol fel olrhain gweladwy parhaus o wladychiaeth a dechreuodd trwy ofyn cyfres o gwestiynau yn herio ein syniadau rhagdybiedig: “Pam fod yn rhaid i gynifer o ferched roi'r gorau i'w plant? Pam mae'r arfer hwn yn cael ei ariannu i raddau helaeth gan wledydd derbyn? Ble mae'r rhieni yn y broses hon? ”
Mewn disgrifiad arbennig o bwerus cyfeiriodd at y broses o fabwysiadu trawswladol fel un o “ecsbloetio adnoddau” mewn gwlad wladychol sy’n mynd yn groes i’r Datganiad y Cenhedloedd Unedig ar Hawliau'r Plentyn trwy wadu i'r plentyn wybodaeth am ei hunaniaeth frodorol a'i deulu gwreiddiol. Mae'r arfer cyffredin o ffugio dogfennau genedigaeth i gydymffurfio â rheolau rhyngwladol yn sefydlu hyn ymhellach. Yn y broses o fabwysiadu trawswladol, mae'r plentyn yn dwyn gwynder. Rhan allweddol o wladychiaeth, dadleuodd, yw bod normau pobl frodorol mewn gwledydd cytrefedig yn dod yn ddryslyd ac yn cael eu gorfodi i batrymau’r Gorllewin, gan adleisio teimlad Lozano am wladychiaeth fewnol.
Pwysleisiodd Gullach botensial gwleidyddol perfformiad. Mae gan gyrff y pŵer i “ddiffinio normau llinol newydd” trwy brosesau disorientation. Mae hi'n gweld hyn fel her i bŵer postolonial nad yw wedi profi i fod yn sefyllfa boblogaidd i'w haeru yn y byd celf.
Mary Evans Siaradodd am ei gwaith a'i bywyd, sydd, fel Galluch, wedi'u cydblethu'n agos. Yn enedigol o Nigeria, symudodd Evans i Lundain ddiwedd y 1960au yn chwech oed ac mae ganddo ddiddordeb mewn materion ymfudo, seicogeograffeg a hil. Dechreuodd gyda hanesyn am ei phrofiad cyntaf o hiliaeth sefydliadol ar ôl bod yn gymharol gysgodol yn tyfu i fyny mewn cymuned o fewnfudwyr.
Siaradodd Evans am ei defnydd o gelf addurniadol fel ffoil ar gyfer cynnwys y gwaith. Mae papur brown cyffredin yn fotiff cylchol, a ddangosir yn Cynhelir (2013), wedi'i arddangos yn Oriel Dinas Limerick, sy'n darlunio ffoaduriaid sy'n aros mewn llinell ddiddiwedd. Mae Evans yn aml yn defnyddio deunyddiau o'i phlentyndod yn tyfu i fyny ymhlith mewnfudwyr o gyn-drefedigaethau, gan gynrychioli eu hymdrechion i amsugno a dynwared diwylliant Prydain.
Yn olaf, cyflwynodd Evans breswyliad yr ymgymerodd â hi yng Ngerddi Botaneg Caeredin, gan edrych ar sut roedd symudiad fflora a ffawna trofannol yn adlewyrchu symudiad pobl o gyn-drefedigaethau i Brydain a'r ardd fotaneg fel amlygiad o Brydain imperialaidd Fictoraidd.
Yn y drafodaeth, nododd Kouoh y thema gyffredin o 'aralloli' ar draws gweithiau'r artistiaid. Bu’n holi Achiampong a Blandy am yr elfen o’u gwaith sy’n annog y rhai o’u cwmpas i ail-fyw digwyddiadau yn y gorffennol. Disgrifiodd Achiampong sut na thrafododd ei deulu ei hun erioed ddod i Brydain fel ymfudwyr di-bapur. Soniodd Evans am brofiad cyffredin mewnfudwyr Gwyddelig a Gorllewin India yn Llundain, tra bod Achiampong a Blandy wedi pwysleisio'r ffyrdd yr oedd tebygrwydd a gwahaniaeth profiad wedi dod â nhw at ei gilydd. Soniodd Achiampong am y cywilydd a deimlir gan bob ymfudwr i wlad newydd, awydd ei blentyndod ei hun i fod yn wyn a theimlo'n wahanol i'w rieni. Arweiniodd hyn yn ôl at draethawd ymchwil Gullach am brofiad mabwysiadwyr trawswladol, y mae eu hanes wedi ei “wyngalchu”. Daeth yn rhwystredig gyda sianeli swyddogol ac actifiaeth, lle roedd hi'n aml yn cael ei thawelu am fod yn “rhy emosiynol”. Cytunodd Mary Evans, gan ddisgrifio sut mae celf yn ei helpu i ddeall hanes nad oes ganddi gof uniongyrchol amdani ond sy'n effeithio ar ei bywyd bob dydd.
Pan ofynnwyd iddynt am eu cysylltiad ag Iwerddon, cyfeiriodd Achiampong, Blandy ac Evans i gyd at eu profiad uniongyrchol yn tyfu i fyny yn Kilburn, Llundain, ymhlith cymuned Wyddelig fawr. Gwnaeth Gullach gymariaethau ag Ynysoedd Ffaro, cyn-drefedigaethau Denmarc sydd wedi mewnoli iaith a diwylliant Denmarc i “raddau anadferadwy”. Nododd wahanol daflwybrau cytrefi 'gwyn', pan na ellir gwahaniaethu rhwng gorthrymwr a gorthrymedig yn ôl hil.
Pensaernïaeth a Chof
Dr John logan Siaradodd (History, UL) am siâp trefol newidiol Dinas Limerick. Dechreuodd trwy ddangos map o 1633, pan rannwyd y ddinas yn Englishtown a Irishtown, gan symud i newidiadau’r ddeunawfed ganrif pan oedd Edward Sexton Perry yn berchen ar y rhan fwyaf o’r tir sydd bellach yn ffurfio canol y ddinas. Roedd y symudiad sydyn hwn o'r damcaniaethol i'r corfforol yn dangos etifeddiaeth bendant rheolaeth drefedigaethol ar dirwedd drefol Iwerddon.
Gwelwyd cysondeb prosiect trefedigaethol Prydain yn y cysylltiadau teuluol rhwng tirfeddianwyr a gweinyddwyr yn Iwerddon ac India. Enwyd Plassey House, er enghraifft, sydd bellach yn rhan o gampws y brifysgol, ar ôl buddugoliaeth Brydeinig yn India lle cafodd miloedd eu lladd. Roedd yn hysbys wrth yr enw hwn am nifer o flynyddoedd heb fawr o feddwl am ei darddiad.
Disgrifiodd y “twndis amddifadedd” a ffurfiodd drwy’r ddinas ar ôl annibyniaeth, wrth i’r cyfoethog symud i’r cyrion, Englishtown a Irishtown yn hydoddi mewn enw yn unig. Roedd hyn yn wir ar draws llawer o drefi Iwerddon ac mae'n dangos realiti anghydraddoldeb parhaus. Siaradodd Logan am y cysyniad o “hanesion ffug”, a ddangosir wrth adfer hen Loegr Lloegr a'i strydoedd coblog ar gyfer twristiaeth. Defnyddir 'addysg' fel amddiffyniad ar gyfer blaenoriaethu'r ardaloedd hyn yn hytrach na'r rhai y mae pobl yn byw ynddynt mewn gwirionedd.
Dr Aislinn O'Donnell Siaradodd (Athroniaeth, UL) am “lywio gweddillion trefedigaethol” trwy athroniaeth. Dychwelodd at gysyniad Lozano o strwythurau trefedigaethol mewnol, gan nodi sut mae'r gorffennol yn “siarad trwom ni” yn ein hiaith, er enghraifft yn y llu o ffyrdd y mae pobl yn disgrifio Gogledd Iwerddon: y chwe sir, gogledd Iwerddon neu Ulster. Yn y modd hwn rhoddir ein teyrngarwch ymhlyg.
Gan gyfeirio at yr athronydd Enrique Dussel, cwestiynodd safle Iwerddon o fewn paradeimau dadansoddiad trefedigaethol ac ôl-drefedigaethol. “Pwy ydy'r Gwyddelod? Ble mae Iwerddon? A yw wedi'i leoli yn y canol neu'r cyrion? ” Mae Iwerddon wedi'i lleoli fel trefedigaeth “math gwahanol”, yn bennaf oherwydd ei phoblogaeth wen. Mae athroniaeth Ewropeaidd yn ystyried ei hun yn gyffredinol, sy'n rhan bwysig o gerdd Cavafy yr enwyd Eva 2016 ar ei ôl. Sut olwg fyddai ar athroniaeth 'farbaraidd'?
Soniodd am “ochr isaf” moderniaeth: yr hil-laddiad nad oedd yn “anghysonderau hanes” ond yn rhan ganolog o’r byd ‘modern’ a grëwyd trwy wladychiaeth. Mae'r ego gorchfygol hwn yn dal i benderfynu “pwy sy'n cael siarad”. Dychwelodd O'Donnell i Ogledd Iwerddon, a'n hamharodrwydd i siarad amdano oherwydd “cymysgedd cyfnewidiol” o gywilydd gwleidyddol ac anwybodaeth willed. Mae'r sefyllfa'n datgelu cyfrifoldeb ar y cyd na chyflawnwyd.
Pwysleisiodd O'Donnell ei rhwystredigaeth wrth geisio siarad am wladychiaeth, sy'n cael ei ystyried yn anffasiynol neu'n chwithig. Mae syniad Primo Levi o’r cywilydd o fod yn ddynol yn disgrifio ein gwrthodiad i weld y dioddefaint yr ydym yn rhan ohono. Fel cyfranogwyr a phynciau strwythurau trefedigaethol fel ei gilydd, nid ydym yn barod i gyfaddef ein ysgogiadau eraill.
Trafodaeth y panel, dan gadeiryddiaeth Caoimhín Mac Giolla Léith, wedi troi’n gyflym tuag at y system ddarpariaeth uniongyrchol yn Iwerddon a’r “arallrwydd anghyfforddus” ar garreg ein drws, sydd wedi cymryd lle’r Magdalene Laundries. Cytunodd O'Donnell, gan gyfeirio at ysgrifau Homi Bhaba. Dadleuodd fod yr hyn a olygwn pan ddywedwn ein bod yn gwrthwynebu gwladychiaeth, yn gymhleth iawn mewn gwirionedd yng nghyd-destun Iwerddon. Nid ydym yn byw mewn cymdeithas ôl-drefedigaethol na chymdeithas ôl-hiliol. Mae rhai bywydau'n cael eu gwerthfawrogi'n fwy nag eraill.
Yr Athro Luc Gibbons (Astudiaethau Llenyddol a Diwylliannol Gwyddelig, NUI Maynooth) cyflwynodd ei sylwadau cloi gyda dyfyniad gan Deffro Finnegan am y Saeson yn atalwyr llawn a'r Gwyddelod lled-drefedigaethau, a siarad am “goreograffi cyd-ddigwyddiadau” sy'n cael eu creu trwy gelf. Nododd Gibbons y cysylltiad rhwng ysgol Tagore ac ysgol Pádraig Pearse yn eu hymdrechion i fynd y tu hwnt i batrymau addysg drefedigaethol. Soniodd hefyd am ddrama Tagore Swyddfa'r Post, dywedir iddo ysbrydoli'r Gwrthryfel yn ei ddarlun o'r GPO fel symbol rheol drefedigaethol. Gan barhau â'r chwarae geiriau, nododd angen i achub y gair 'post' o'i ystyr amserol.
Gan ddychwelyd at y syniad o draddodiad a ddyfeisiwyd, dadleuodd fod gweld yr hanesion hyn fel y'u dyfeisiwyd yn gamsyniad. Nid yw'r gorffennol yn sefydlog. Yn y chwyldro rôl yr avant garde yw dychmygu'r dyfodol, y mae'n rhaid i'r presennol ddal i fyny ag ef. Er enghraifft, nid oedd gan y Gwrthryfel unrhyw fandad poblogaidd ar y pryd ac roedd llawer yn ei ystyried yn elitaidd. Mae ei fandad wedi dod o'r dyfodol, sy'n esbonio'n rhannol anghysur parhaus y wladwriaeth. I Gibbons, mae'r cof yn cael ei wneud a'i ail-lunio, nid ei drosglwyddo. Mae coffáu ei hun yn rhan o Wrthryfel 1916, nad oedd yn un digwyddiad ond sy'n hanes parhaus sy'n newid gyda'r cof.
Caeodd Gibbons y syniad o gyffredinoliaeth drefedigaethol, sy'n gwrthweithio realiti, lle mae popeth wedi'i seilio ar y penodol. Rydyn ni'n edrych ar gelf trwy ein llygaid cyd-destunol ein hunain. Cyfeiriodd at bwynt Mary Evans mai'r lleoedd rhyngom mewn gwirionedd yw'r hyn sy'n dod â ni at ein gilydd. Mae gwahaniaethau yn syml yn fwy diddorol. Mae celf a gwerthfawrogiad esthetig yn angenrheidiol ar gyfer llenwi'r bylchau rhwng y moesegol a'r gwleidyddol.
Lily Power, Golygydd Cynhyrchu, Artistiaid Gweledol Iwerddon
Delweddau: Yong Sun Gullach yn perfformio yn Eva; Koyo Kouoh a Larry Achiampong, Belltable, Limerick; lluniau gan Deirdre Power
